Tibetan
ལོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་དམ་པ་དམོད་པ་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དུས་རིང་ཐུང་ཅི་ཙམ་འགྲོགས་བཞིན་དེ་ཙམ་གྱི་སྡིག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབ་པས་གྲོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྨིས་མེད་པར་འཇོམས་པའི་སྡིག་གྲོགས་དེ་ལ་བསྟེན་པའི་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་གང་ཞིག་བདུད་སྡེས་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་པར་བྱེད་ན་མཁས་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་འབྲེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྡིག་ (༡༡༣)གྲོགས་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་པར་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་སྤང་བྱ་བཟློག་སྟེ། ཅིག་ཤོས་དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲོགས་པོ་ལ་བསྟེན་པས་གཏན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའང་མངོན་གསུམ་པར་ཟིན་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མི་ཕོངས་པར་འབྱོར་ཞིང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་དག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་འཐོབ་ལ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བླ་ནས་བླར་ཞེས་གོང་མ་གོང་མར་ན་འཕར་ཏེ་འགྲོའོ་དེ་བས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཐུགས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུས་ཐུས་ཀ་སྟེ་སྙིང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་དུ་མར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་བགྱི་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒོམ་ (༡༡༤)པར་བྱེད་པ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དྲན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བ་བདེན་པ་སྨྲ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལེགས་སྨོན་གྱི་དོན་གསལ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་བཟང་པ་དང་ངེས་འབྱུང་བཟང་། །ངེས་ལེགས་སྨོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསུང་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟར་མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀློང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲོངས་པའི་གང་ཟག་དམིགས་པ་བཟང་པོ་ཞེས་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་མཆིས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་བཟང་པོར་འཕྲད་ཚེ་ཡས་མས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་ཐབས་བཟང་བ། དེ་དག་ལས་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དཀའ་ཚེགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་མན་ངག་ཡིན་ལ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བས་འཁྱམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་འབྱུང་བཟང་པོའི་དཔེ་ནི་རིག་སྔགས་ནུས་པ་ཅན་ (༡༡༥)ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཆར་དུས་ནམ་མཁའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཕང་ཕུང་སྟུག་པོ་ཡང་སྐེམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་གདོན་ནི་གསོར་མི་རུང་བའི་བདུད་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་ཐེབས་ཚུལ་འདིས་ཐེབ་ནས་སྲིད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བས་ན་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་སྨོན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཆོས་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ལོ་བྱས་ཀྱང་དེའི་མོད་ལ་སུན་ནས་དད་པ་སྣུམ་དྲད་ཁྱེར་བ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ། འགྲན་སེམས་དང་འཕྲག་པར་དོག་པས་ཀུན་སློང་ངན་པ་དུག་ཅན་དང་འདྲེས་པའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་བག་རེ་བྱས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཆོས་ལས་བློ་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བྱ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནས་རྣམས་མི་ལྕོག་པའི་ཁུར་དུ་སོང་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་མི་ཚེ་འཕྱེད་པའི་དམོད་པ་དྲག་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེ་ལོའི་གཡང་སར་འཁྱམས་པར་མ་ཟད་ལེགས་སྨོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཕྲ་སྦོམ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པའི་ཕྱིར་དལ་རྟེན་གྱི་རྫིང་བུ་སྡིག་ཏོའི་འདམ་གྱིས་རྙོགས་པར་བགྱིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་ཐད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐད་ཀ་ཐད་ཀ་སྟེ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ (༡༡༦)ཆེན་ལྔ་བོ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཆེ་བ་གང་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་གསུང་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེར་འཛེག་པ་ལ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དབེན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དཔོག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞི་པོར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་། དམ་འཆའ་བ་དག་ནི་ཇི་ཞིག་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ཆོས་དང་བླ་མར་ཤར་ཏེ། དེ་ཙམ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་རུ་སོང་པས་ལེགས་པར་སྨོན་པའི་རེ་འབྲས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་ཉིད་སྟོན་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་བྱ་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་པ། །གཟུགས་དང་བསྐལ་པ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཞེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་པའི་དགའ་བ་དང་། དེའི་ཆར་གཏོགས་དམིགས་སུ་བཀར་བ་གཉིས་མི་ཁོམ་ (༡༡༧)རྐྱེན་གྱིས་མ་གཙེས་པར་དལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་མཐོ་བ་དང་། རྟེན་དེ་ལའང་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་ལ་གུས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དགའ་དང་དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། །སྔོན་ཚེ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནི་མ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བསླབ་ཅིང་མ་བསྒོམས་པས་ནི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒྱགས་པ་སྟེ་རང་མཐོང་གིས་སྤོས་ཤིང་སེམས་རྒྱས་པས་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་ཤིང་འོང་ཞིང་། ཁོང་འཁྲུགས་ཏེ་རྣམ་པར་སྡང་པས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇོམས་ཤིང་འོང་སྟེ། འདོད་པའི་གནས་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འཇོམས་ཤིང་འོང་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ཡང་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། །མ་བསྒོམས་པ་ཡིས་རིག་པ་འཇོམས། །རྒྱགས་པ་རྒྱས་པས་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས། །རྣམ་སྡང་གིས་ནི་ (༡༡༨)ལེགས་ཉིད་འཇོམས། །ཆགས་པས་ཡང་དག་མཐོང་བ་འཇོམས། །གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཐུན་ནའང་། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བའི་མཐུ་ཡིན་པ་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་གཉེར་བ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པ་ཡིས། རྣམ་པར་མ་དཀྲུགས་ཤིང་བསླད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ནི། རང་ངོས་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་། གཞན་ངོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཐོབ་པས་བཀོལ་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་བར་ཐུབ་པ་ཚེ་རབས་གོང་མར་
Chinese
邪行且唯一依赖四黑法，并极度憎恨赞颂圣者等四白法，与之交往时间越长，各种罪行的狂风就越猛烈，摧毁朋友毫无遗漏的善根，对于依赖这种罪恶之友的愚蠢之人，魔众岂能不摧毁？因此智者片刻也不与之交往。断绝罪恶之友的功德是无法估量的，因此经文中以“因此”等词语进行了阐述。因此，应当断绝应舍弃之物，另一方面，依止善知识和朋友，所有恒常安乐的善妙功德，即使在现世也能显而易见地获得，更何况在来世，因能生果就更不用说了。从现在起直至菩提果之间，诸佛和佛子们恒常垂念并加持，从而不乏圆满增上生和决定胜的一切功德，圆满二资粮，清净二障，获得二种成就，十地五道的功德，越来越高，不断增上，因此，观修上师瑜伽是积累福德资粮，将上师的意与自己的心相融合是积累智慧资粮，通过圆满二大资粮的果实，就能轻易获得精华即不可思议的智慧。因此，与其在无数劫中广行承侍供养诸佛和佛子，修持成百上千的生起次第，不如仅仅一刹那忆念殊胜的上师，这是真实语者佛陀所说的。以上阐述了第二转法轮。现在为了阐明善愿的含义，宣说了“圣法”等内容。如《经庄严论》中所说：“所缘殊胜与导师殊胜，方便殊胜与出离殊胜，是为殊胜愿之相。”如是宣说并随行，如同以经咒圣法的甘露之河流，将无量宝藏融入自相续的补特伽罗，即是所缘殊胜，也就是具有深刻辨析的智
English
To act perversely, relying solely on the four black dharmas, and utterly hating the four white dharmas such as praising the holy ones, the longer one associates with such a person, the more violent the storms of various sinful deeds become, destroying the friend's roots of virtue without leaving any trace. For a foolish person who relies on such an evil friend, how could the hosts of demons not destroy them? Therefore, the wise do not associate with them even for a moment. The benefits of abandoning evil friends are immeasurable, and therefore, the scriptures explain this with words such as "therefore." Therefore, one should abandon what should be abandoned. On the other hand, by relying on virtuous teachers and friends, all the qualities of constant happiness and goodness can be manifestly attained even in this lifetime. What need is there to mention the fruition of cause and effect in future lives? From this time until the essence of enlightenment, may the Buddhas and Bodhisattvas constantly remember and bless us, so that we are not lacking in all the qualities of higher realms and definite goodness. May we perfect the two accumulations, purify the two obscurations, and attain the two kinds of accomplishments. May the qualities of the ten grounds and five paths increase higher and higher. Therefore, meditating on the Guru Yoga is the accumulation of merit, and blending the Guru's mind with one's own is the accumulation of wisdom. Through the fruit of perfecting the two great accumulations, one can easily attain the essence, which is inconceivable wisdom. Therefore, rather than extensively serving and making offerings to the Buddhas and Bodhisattvas for countless eons, and practicing hundreds and thousands of stages of generation, it is superior to merely remember the supreme Guru for a single moment. This is what the Buddha, the speaker of truth, has said. The second turning of the wheel has been explained up to this point. Now, in order to clarify the meaning of good aspirations, the content of "Holy Dharma" and so on is proclaimed. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Excellent object and excellent teacher, excellent means and excellent renunciation, are the characteristics of excellent aspiration." Thus, speaking and following, like a person who, with the river of nectar of the holy Dharma of Sutra and Mantra, integrates the immeasurable treasure into their own continuum, is an excellent object, that is, a wise person with profound discernment.
Chinese
因此，当有缘者遇到一位能够阐释佛法真谛的良师时，上下相互依存、互相关联的方法是极好的。依靠这些方法，无论想要实现的目的是什么，都能不顾艰难困苦而迅速获得，这就是口诀，它不会白白浪费在无意义的预言中，因此不会迷失方向。而所有这些不可或缺的助伴，就像是能够领悟处与非处、利与弊等关键所在的良好出离心的典范，如同具有强大力量的明咒（vidyā-mantra）。例如，咒语的力量能够像在雨季中吸干天空水库中浓密的云层一样，对于轮回中没有厌倦的魔障，那是无法治愈的大魔，以这种方式击中它，就能从根源上摧毁有生之物的细微繁衍，因此被称为具备四种优点的“善愿”。 与此相反的方面，就像“进入佛法之门”等所揭示的那样。例如，进入佛法之门多年，却立刻感到厌倦，信心如同被榨干的油。为了今生，即使做了一些夹杂着竞争心、嫉妒和猜疑等恶毒发心的闻思修，也会立刻对佛法失去兴趣，并且守护的戒律和誓言也变成了无法承受的负担，一生都在为世间八法奔波，被猛烈的诅咒所驱使，不仅在大乘的苦行中迷失在懒惰的悬崖边，而且为了摧毁所有细微的善愿，只是用罪恶的泥土搅浑了闲暇人身的池塘。 从中解脱的方法，就像“直接”等所揭示的那样。也就是说，直接，直接地，对于突然出现的五种大烦恼毒（kleśa-viṣa）各自强大的对治方法是什么呢？为了三士道（trayaḥ puruṣāḥ）的利益，我们的导师所宣说的神圣佛法大车，攀登它，对于过去的遥远、未来的不可预测、现在所发生之事的毁灭以及三时平等性这四者，没有厌倦，并且立下誓言的人，何时才能使六识对境的一切显现都成为佛法和上师呢？那时，一切都将成为证悟一切智的因，因此是善愿。
English
Therefore, when fortunate ones encounter a virtuous lama who expounds the meaning of the Dharma, the excellent method of interdependent origination, both high and low, is excellent. By relying on these, whatever the purpose one wishes to achieve, one can quickly attain it without regard to difficulties. This is the pith instruction, which will not be wasted on meaningless prophecies, and therefore one will not be led astray. And the indispensable companion to all of these is like the example of a good renunciation that understands the key points of what is and is not appropriate, the advantages and disadvantages, like a potent vidyā-mantra (རིག་སྔགས།). For example, just as the power of a mantra can dry up the dense mass of clouds in the sky's water reservoir during the rainy season, the affliction of not being weary of saṃsāra is a great demon that cannot be cured. By striking it in this way, the root of the subtle proliferation of existence will be destroyed from its roots. Therefore, it is called a "good aspiration" that possesses four virtues. The opposite of this is shown by what is called "entering the door of Dharma" and so on. For example, even after entering the door of Dharma for years, one immediately becomes weary, and faith is like oil that has been squeezed out. For the sake of this life, even if one engages in some hearing, thinking, and meditation mixed with evil intentions such as competitiveness, jealousy, and suspicion, one immediately loses interest in the Dharma, and the objects to be protected, the vows and commitments, become an unbearable burden. One spends one's life engaging in the eight worldly concerns, driven by a fierce curse, not only wandering on the precipice of laziness in the great vehicle's asceticism, but also, in order to destroy all subtle and gross good aspirations, one only muddies the pool of leisure and opportunity with the mud of sin. The method of liberation from this is shown by what is called "directly" and so on. That is to say, directly, directly, what is the powerful antidote to each of the five great poisons of affliction (kleśa-viṣa) that arise suddenly? For the sake of the three types of individuals (trayaḥ puruṣāḥ), climbing onto the great chariot of the sacred Dharma spoken by our teacher, without weariness towards the four—the remoteness of the past, the unpredictability of the future, the knowledge that what is happening now is perishable, and the equality of the three times—and when will those who make vows cause all appearances of the objects of the six senses to arise as Dharma and the guru? At that time, everything will become a cause for attaining omniscience, therefore it is a good aspiration.