Tibetan
ན་ཏེ། སྤྱི་མདོ་ལས། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཁན། །གཡང་སར་མཆོད་པའི་སྔ་འགྲོས་མཁན། །བྱམས་བློའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མིན། །ཅེས་སོ། །སྤོབ་པ་ཡོད་ན་ཁོའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར་ཐབས་གང་རུང་གིས་ནུས་པས་དེ་བཟློག་ཅིང་མིན་ན་རིང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས། བག་ཕེབས་བཞིན་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན་སྡིག་པའི་གཞན་ (༡༠༩)དབང་ནི་ལྷག་པར་སྡོང་ཟླ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསླད་དེ་མ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛའ་ཟླར་བལྟ་བ་ནི་འགྲོགས་པར་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུན་དུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོ་སུན་མེད་པ་བདེ་བ་སྐ་རག་ལྟ་བུ་དང་། ཀུན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་ལྕི་བའི་ཁུར་ཕོགས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སྲན་ཚན་ཆེ་བ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས་བསླབ་བྱ་སྤྱིར་གཅེས་ཤིང་། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དེའི་ཉེ་བ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་བསྙེན་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི། རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྫིང་བུའི་མཆོག་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་ཡིན་ལ་དེའི་ཟུར་གྱི་བསྟན་པའི་ཆུ་གཞན་པ་སོགས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་ངང་པ་སོགས་ཆུ་ལས་བསྐྲད་ཀྱང་ཕྱིར་སྙེགས་ཏེ་རོལ་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལ་རོ་མྱང་བ་བཞིན། རྟག་ཏུ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་ཞེས་སྨོན་པའོ། །སྐྱོ་སེམས་དང་ངལ་དུབ་མེད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་འབའ་ཞིག་བཟུང་ནས་དགའ་བ་དང་ (༡༡༠)གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བེའུས་ནུ་མ་འཇིབ་བཞིན་གདམ་ངག་ལེན་པས་བླ་མའི་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་པར་འོས་པའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཡི། དམ་པའི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་སྟེ། རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་གང་གི་བཀའ་བཞིན་ཁྲོད་དུའང་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཐ་ན་ཆོས་ཕྱིར་མངག་གཞུག་བང་མིར་ཕྱིན་པ་དང་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཕྱག་དར་བྱས་པ་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངལ་བ་བྱས་པ་གང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་དོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་པོར་བགྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཞིང་གི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་བའི། བླ་མ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་མདུན་མཁར་གསལ་བ་ཕྱི་དང་། རྒྱུད་དག་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་གསལ་བ་ན་ནང་སྟེ་གཉིས་དང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་སྙིང་ཁར་དམིགས་པའམ་རང་ལུས་གསལ་བ་གསང་བ་སྟེ། གང་ (༡༡༡)རུང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པ་འདིར་འདུས་པས་ན། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཇི་སྙེད་པར་བསྟེན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེངས་སང་འདི་ན་རྨོང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ལྷ་དང་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདགས་བླུགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ་ལོ་བྱེད་ནའང་ལེགས་པར་མ་སེམས་ཏེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གཅེར་བའམ་བཙུམས་ཏེ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར་ནའང་མ་ལགས་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཉོན་རེ་མོངས་ཏེ། ཚེ་འདིར་མོས་གུས་མེད་པས་ཐུགས་ཡིད་ཕན་ཚུན་རྒྱང་ཐག་རིང་བཞིན་བར་དོའི་སྐབས་དེར་མཇལ་དུ་རེ་བ་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ངོ་མཚར་རོ། །ཞེས་ཐུགས་གཏིང་ནས་མུག་པའི་གསུང་ཞིག་གོ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་བླ་མར་ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་གཞན་ལས་ཤེས་པའམ་མིན་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཞུས་ (༡༡༢)ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་དང་། ཐ་མ་དགོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡི། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་གོ་འཕང་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོབ་བོ། །ཞར་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་བའང་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བླ་མར་ཆོས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་མི་མོས་ཤིང་སྡང་བའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་འབྱུང་པོ་ཡི་སྡིག་ཏོ་སོགས་བདུད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་བསམ་པ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་འོངས་པར་གོར་མ་ཆགས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ། རང་རྒྱུད་མི་དྲངས་པའི་གཡོ་དང་གཞན་བསླུ་བའི་སྒྱུས་ཕྱིན་ཅི་
Chinese
如是。总义中说： 邪行邪见的智者， 祭祀悬崖的先行者， 不可作为慈悲心的对象。 如是说。 如果有傲慢，为了断除他的非福德之流，就用任何方法尽力去阻止他，如果不能阻止，就远离他。如果像个老好人一样说话，那么罪恶的控制（109）就更加严重，因为魔的力量强大，会玷污誓言，使之变得不好。 不分彼此地看待朋友，就像交往等所显示的那样： 即使长期交往，也没有厌倦，像甘蔗一样快乐； 顺应大家的意愿，进入时感到快乐，像盐一样； 即使承担他人沉重的负担，也能忍受，像柱子一样坚固，这些都是普遍珍视的教诲。 因此，更应该亲近和取悦上师及其亲近眷属，以及金刚兄弟姐妹。 品尝具有这种行为的殊胜佛法的滋味，就像“水池”等所显示的那样： 就像水池中的上品是具有八功德水的湖泊，即使驱赶依赖其边缘的其他水域的海鸥等，它们也会返回嬉戏； 就像蜜蜂在花园里品尝花朵的精华一样。 恒常不变地交往的行为，就是祈愿获得殊胜的佛法。 因为没有厌倦和疲劳，仅仅抓住上师的心意，将喜悦（110）、恭敬和信仰的顶峰置于近处，像小牛犊吮吸母乳一样接受教诲，从而品尝上师的教证功德之味。 像这样，对于适合进入的行为方式，一定要进入。 殊胜中的殊胜是佛，与佛无二无别的上师，为了圆满自己的福德和智慧二资粮，无论在何处，都要按照他的教导，如理如实地行事。 甚至为了佛法而充当信使，或者打扫上师的住所等等，无论做什么样的辛劳，都不会没有结果，而是具有重大的意义，是五道中的资粮道，是迅速通往解脱的殊胜方法。 如果想知道有什么理由，那么
English
Thus. It is said in the General Meaning: A wise person with wrong views and wrong conduct, A pioneer in offering sacrifices to cliffs, Is not suitable as an object of loving-kindness. Thus it is said. If there is arrogance, in order to cut off the stream of his non-merit, one should try to stop him by any means possible. If one cannot stop him, one should stay far away from him. If one speaks like a pushover, then the control of sin (109) becomes even more serious, because the power of the demon is strong, it will defile the vows and make them bad. To regard friends without bias is shown by association and so on: Even if one associates for a long time, there is no boredom, it is as pleasant as sugarcane; Following the wishes of everyone, entering is as pleasant as salt; Even if one bears the heavy burden of others' harm, one can endure it, it is as strong as a pillar, these are all teachings that are generally cherished. Therefore, one should especially attend to and please the guru and his close retinue, as well as vajra brothers and sisters. To taste the flavor of the excellent Dharma that possesses such conduct is shown by "pond" and so on: Just as the best of ponds is a lake with eight qualities of water, even if seagulls and others that depend on other waters on its edge are driven away, they will return to play; Just as bees in a garden taste the essence of flowers. The conduct of associating constantly and unchangingly is the aspiration to obtain wonderful Dharma. Because there is no boredom or fatigue, holding only the guru's mind, placing the peak of joy (110), respect, and faith nearby, taking instructions like a calf sucking its mother's milk, one should taste the flavor of the guru's teachings, realization, and qualities. Like this, one must definitely enter into the way of conduct that is suitable for entering. The best of the best is the Buddha, and the guru who is inseparable from the Buddha. In order to perfect one's accumulation of merit and wisdom, one should act in accordance with his teachings, in accordance with reality, wherever one is. Even acting as a messenger for the sake of the Dharma, or cleaning the guru's residence, etc., no matter what kind of hardship one does, it will not be without result, but will have great meaning, it is the path of accumulation among the five paths, it is the supreme method for quickly attaining liberation. If one wants to know what the reason is, then
Chinese
等等之中有所讲述。原因何在呢？为了成为皈依之处，以及积累二资之道的殊胜福田，想要修持的上师，为了圆满资粮，前方虚空显现为外，为了清净相续，头顶显现为内，此二者，为了加持融入，于心间观想或者自身显现为秘密，无论哪一种生圆次第，所修之义的究竟本体都汇集于此，因此，从经续一切之处都确定为佛陀本身，所以要如是依止。为了阐释不如此领悟的过患，所以讲述了“愚昧”等等。如今，此处的多数愚昧之人，将佛像和上师的画像作为替代品来修持，或者询问并做观修，却不善加思考，因为对于真实住世的上师，没有侍奉和供养。或者说，睁眼或闭眼而修持实相，但并非如此，因为不了解上师的意密。因此，由于修持的方法和缘起颠倒，无法获得所修的果，因为是相违的，所以要悲叹懊恼。此生没有敬信，心意之间距离遥远，中阴之时却期望相见，真是稀奇啊！这是从内心深处发出的悲叹之语。因为这个原因，所以讲述了“最初”等等。最初，对于上师是否具备功德进行观察，是为智者；中间，依止上师的方式，从他人处得知或者不知，也向他请教（112），如理修持，是为智者；最后，对于意行的境界，即闻思修的法，全部学习，是为智者。这样的人，从走上正道开始，就能毫不费力地获得正果。顺便一提，舍弃恶友非常重要，也用“何时”等等来阐释。何时向上师求法并进行修持之时，对于寂静，即菩提方面不喜好并憎恨的众生，即妖魔的罪恶等等，是魔鬼的名称。不要确信他的想法会以人的形象出现，并且与此相应，自己不正直，以狡诈和欺骗来颠倒。
English
and so on. What is the reason? In order to become the object of refuge and the excellent field for accumulating the two accumulations, the yogi who wishes to practice the guru, in order to complete the accumulations, the clear appearance in front is the outer, and in order to purify the continuum, the clear appearance on the crown of the head is the inner, these two, in order for blessings to enter, focusing on the heart or the clear appearance of one's own body is the secret. Whichever generation and completion stage, the ultimate essence of what is to be practiced is gathered here, therefore, from all the sutras and tantras, it is determined to be the Buddha himself, so one should rely on it as such. In order to explain the faults of not understanding in this way, "ignorance" and so on are taught. Nowadays, most of the ignorant people here practice the image of the deity and the guru as a substitute, or ask and meditate, but do not think well, because there is no service or offering to the guru who is actually living. Or they say that they are meditating on the reality with their eyes open or closed, but it is not so, because they do not know the secret of the guru's mind. Therefore, because the method of practice and the interdependence are reversed, the fruit of what is to be practiced cannot be obtained, because it is contradictory, so one should lament and be annoyed. There is no faith in this life, and the distance between minds is far away, but in the bardo state, one hopes to meet, it is amazing! This is a sigh from the depths of the heart. For this reason, "first" and so on are taught. First, it is wise to observe whether the guru has qualities; in the middle, the way to rely on the guru, whether it is known from others or not, also ask him (112), and practice according to the Dharma, is wise; finally, to learn all the Dharma of the realm of intention, that is, hearing, thinking, and meditation, is wise. Such a person, from the beginning of walking on the right path, can effortlessly obtain the right fruit. By the way, it is very important to abandon bad friends, which is also explained by "when" and so on. When asking the guru for Dharma and practicing it, the beings who do not like and hate peace, that is, the direction of Bodhi, that is, the sins of demons, etc., are the names of demons. Do not be sure that his thoughts will appear in the form of a person, and correspondingly, one is not upright, and uses cunning and deception to reverse.