Tibetan
་། དབེན་པར་སོགས་ལ་འདི་ཕྱིའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུག་ནའང་ཆོས་ཚུགས་ཞིག་ (༡༠༡)ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནི་དཔེར་ན་རླུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ཡས་མས་སུ་རེས་མོས་འཁྱོགས་པ་བཞིན་དུ་ལུགས་ཟུང་གང་ལ་ངེས་གཏད་མེད་པའི་མི་གཞི་ངན་པའི་ཟོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དཔེར་ན་གླ་བ་འཛིན་ཅིང་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྙི་དང་སྙོད་ཀྱི་ཐ་གུའི་ལྕེ་ལྟ་བུ་གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་སྦོས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ་གླ་བ་ཁྱི་ར་བས་མཐོང་ན་རང་འདོད་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ལྟར་བརྫུ་བག་གིས་བསྙེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་གླ་རྩི་ལྟ་བུའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་ཟིན་ནས་སླར་རྔོན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོ་སྟེ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཕར་ཞོག་གཤེ་བསྐུར་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནས་གསོད་པའི་བར་ཡང་ཇི་མི་སེམས་པའི་དམ་ཚིག་ཆུ་ལ་རྡོ་སྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་འཕེན་ནས་དམྱལ་བའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཊི་ཀར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྨོད། །ཆོས་ལ་དབང་ཟས་ནོར་དང་བརྗེད་རིགས་པས་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བ། །དེ་དག་ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། །དཔལ་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉམས། །མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕྱི་མ་ངན་སོང་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སོ་སྐྱེས་རིགས་ཁ་ཅིག་ལ་དགོངས་ནས་བློ་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་སྣ་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པ་མཐའ་དག་ནི་བསྐྱེད་ (༡༠༢)རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པའི་གནད་འགག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་སེམས་ཏེ་སླར་རིང་དུ་བཏང་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིག་སྣ་མང་པོ་འཚོལ་བས་ནམ་ཞིག་ན་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཟབ་དོན་གསར་བ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་སྔོན་མའི་གོ་ལོ་བསགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཙམ་མཐུན་ཀྱང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཅིས་མི་བསྒྲུབས་སྙམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་པ་དང་། ལྟར་སྣང་ཚེ་འདིའི་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་པས་འཇུག་པ་བ། དེ་གཉིས་ཀར་ལྟར་མ་བསམ་སྟེ་ལྟས་དབང་ལྟ་བུར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་འཇུག་པ་གཟུ་ལུམ་ཅན། གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་གང་དང་མཚམས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཅེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སློབ་མའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྟོན་མོད་ཀྱི། །འོ་ན་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། (༡༠༣)སྙམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་ལ་དུས་དེ་ནས་ལེ་ལོས་བར་མི་ཆོད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཕང་བ་མི་བལྟ་སྟེ་བླ་མར་སྲིད་ཞུའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྲོ་བགྱིད་ཅིང་ཅི་གསུང་ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཚུངས་པར་དཀྲི་ཞིང་བདག་ཉིད་མི་བསྲུང་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ་ལོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཅེས་པ་ནི་དད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐོས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནས་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལས་སུ་རུང་བས་དུལ་ཞིང་བློས་གཏིང་སྒོམ་པས་ཁོངས་ཡངས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དག་སྣང་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ལན་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་བླ་མ་ལ་རང་གི་མིག་ལས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་ཅི་སྨོས་དེའི་ཆར་གཏོགས་རིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བས་མཛངས་པ་དང་། བཀའ་བཀྱོན་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དག་ལ་མི་ཁྲོ་བའི་དཔེ་རྟ་མཆོག་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ (༡༠༤)གིས་བྲབ་ཀྱང་འཁོན་ལན་མི་བགྱིད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུ་ལྟར་མངག་གཞུག་ཕྱག་དར་ཚུན་ཆོད་འགྲོ་འོང་གི་གནས་ལ་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པ་དང་། ཟམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱིད་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ། བཟོ་སྟེགས་ཏེ་མགར་བའི་འོག་རྡོ་བཞིན་དུ་ཚ་གྲང་གིས་གདུང་བ་དང་ལྟོག་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པ་གང་ཡང་ཆོས་ཕྱིར་བདེ་བ་ལྟར་དང་དུ་ལེན་པས་བཟོད་པ་དང་། བཀའ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་པ་དེ་བཞིན་ཉན་པ་བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུ་དང་། ང་རྒྱལ་སྤང་ནས་དམན་ས་འཛིན་པ་ཕྱག་དར་པ་ཞེས་རྡུལ་ཕྱག་པ་ལྟ་བུ་དང་། དྲེགས་པ་སྤངས་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་མ་ཧེ་རྭ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་སོ་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་གསུངས་སོ། །རང་ཉིད་ལ་འབྱོར་བ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་ཕྱིར་བཞི་བའི་ཐ་སྙད་གསོལ་ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་བརྩོན་ཅིག། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། །བསྐ
Chinese
即使劝说隐居者为了今生来世修持正法，让他们安住，但从某个修法环节(101)开始，就会变得不知所措，就像风中的茅草尖端，上下交替弯曲一样，对于世俗和佛法都无法确定方向，以恶劣的人品伪装，例如捕捉和杀害麝香鹿的行为，像光滑和柔软的绳子的舌头一样，以狡猾的手段接近像肿胀的公牛一样的上师，就像猎犬看到麝香鹿一样，为了满足自己的欲望而高兴，虚伪地亲近，一旦获得了像麝香一样的珍贵正法，又完全转向猎人的行为，不仅不报答恩情，反而辱骂和邪见，甚至不惜杀害，像把石头扔进水里一样抛弃誓言，从而成就地狱的果位。三昧耶三句的注释中说：诋毁金刚乘上师，因为贪图财物、食物和权力而忘记誓言，不守护誓言的人，今生短命，财富和好运衰退，受到空行母的惩罚而痛苦，来世堕入恶道。如此说。此外，还考虑到一些凡夫俗子的根器，说了“心念”等等。所有没有被心念所掌握的人，即使获得了生起次第和圆满次第的窍诀要点，也不会去修持，只是认为听闻就足够了，然后又放任自流，寻找各种各样的文字资料，最终在疲惫不堪的时候，也看不到任何调伏自心的深刻道理，以前积累的知识也全部消失，这是自然规律。还有，即使在进入佛法的方式上相似，但对于意义的区分，也用“真实”等来表示，对于轮回中的众生，为了与真实意义相结合，为什么不努力修持呢？带着这样的信念进入佛法，或者为了实现今生的世俗目标而以欲望进入佛法。对于这两种情况，不要轻易判断，像看相一样，对于没有明确指示的情况，以中立的态度进入佛法。在三种状态中，仔细分析其特点，选择与自己相符的，这一点很重要。如此说。虽然这些显示了学生们不一致的方面，那么……
English
Even if you persuade hermits to practice the Dharma for the sake of this life and the next, and let them stay, but from a certain stage of practice (101), they will become at a loss, like the tip of a kusha grass in the wind, bending alternately up and down, unable to determine the direction of both worldly affairs and Dharma, disguising with bad character, such as the act of capturing and killing musk deer, like the tongue of a smooth and soft rope, approaching the guru like a swollen bull with cunning means, just like a hunting dog seeing a musk deer, happy to satisfy his own desires, hypocritically approaching, once he obtains the precious Dharma like musk, he completely turns to the behavior of a hunter, not only does not repay the kindness, but insults and has wrong views, and even does not hesitate to kill, abandoning the vows like throwing a stone into the water, thereby achieving the state of hell. The commentary on the three Samaya sentences says: Defaming the Vajrayana master, forgetting the vows because of greed for wealth, food, and power, those who do not keep the vows will have a short life in this life, wealth and good fortune will decline, suffer from the punishment of the Dakinis, and fall into evil destinies in the next life. So it is said. In addition, considering the faculties of some ordinary people, he said "mindfulness" and so on. All those who are not grasped by mindfulness, even if they have obtained the key points of the generation stage and the completion stage, will not practice them, but only think that hearing is enough, and then let it go, searching for various kinds of written materials, and finally when they are exhausted, they cannot see any profound principles of taming their own minds, and all the knowledge accumulated in the past will disappear, which is the law of nature. Also, even if the way of entering the Dharma is similar, the distinction of meaning is expressed by "truth" and so on, for sentient beings in samsara, in order to combine with the true meaning, why not strive to practice? Entering the Dharma with such faith, or entering the Dharma with desire in order to achieve worldly goals in this life. For these two situations, do not judge easily, like fortune-telling, for situations where there are no clear instructions, enter the Dharma with a neutral attitude. In the three states, carefully analyze their characteristics, and it is important to choose what suits you. So it is said. Although these show the inconsistent aspects of the students, then...
Chinese
如果问如何知道具有资格呢？用“盔甲”等来表示。就像这样，（心想）自己是唯一能从三界众生存在的痛苦之河中解脱的船只。（103）生起如此雄伟壮丽之心的盔甲，从那时起，以不间断的智慧极其坚定，不顾世间最珍贵的身体和生命，为了上师的事业而行侍奉，听从一切教诲，甚至将世俗的闲谈也视为与佛陀的教言相同，不顾惜自己的这种人，仅仅依靠虔诚就能解脱。总的特征中，珍贵的是用“信仰”等来表示。即信仰、智慧、闻法和伟大的慈悲。对于三戒和誓言之处，一心恭敬，身语意三门尽力行善，调伏，以深刻的智慧来修持，心胸宽广，慷慨大方，具备清净的显现和羞耻心等，无论如何都非常重要。具备这些特征的弟子的修学，用“上师”等来表示。不仅一次，而是比自己的眼睛更珍爱上师，更不用说属于上师的一切，也要极其守护，这是贤善。对于上师给予的教诲和责备，不生嗔恨，就像良马一样。就像无论用铁（104）鞭打，也不会怀恨在心一样。像船一样，对于差遣，甚至扫地等来回之事，不感到厌倦。像桥梁一样，承担快乐和痛苦等一切好坏。像铁匠的砧台一样，对于寒热的折磨和饥渴等的威胁，为了佛法而像享受安乐一样接受，这是忍耐。像奴仆一样，听从一切教诲。舍弃我慢，处于低下的地位，像扫地的人一样。舍弃傲慢，像牛群中的佼佼者一样，像水牛的角被砍断一样，用刚才所说的这些思想和行为来依止上师，经藏中就是这样说的。如果自己有财富，因为上师是三宝的总集，所以尊称为第四宝，一心致力于供养上师。为什么呢？在《经部总集意趣》中说：
English
If asked how to know if one is qualified? It is indicated by "armor" and so on. Like this, (thinking) that oneself is the only boat that can liberate from the river of suffering of the existence of the three realms of beings. (103) Generating such a magnificent and splendid heart, from that time on, with uninterrupted wisdom and extreme firmness, disregarding the most precious body and life in the world, serving the guru for the sake of the guru's affairs, listening to all teachings, even regarding worldly gossip as the same as the Buddha's teachings, such a person who does not cherish himself can be liberated by devotion alone. Among the general characteristics, what is precious is indicated by "faith" and so on. That is, faith, wisdom, listening to the Dharma, and great compassion. For the three vows and the places of vows, one-pointedly respect, and do one's best to do good with body, speech, and mind, be tamed, cultivate with deep wisdom, be broad-minded, generous, and possess pure appearances and shame, etc., which are very important in any case. The practice of a disciple who possesses these characteristics is indicated by "guru" and so on. Not just once, but cherishing the guru more than one's own eyes, not to mention protecting everything that belongs to the guru, this is virtuous. For the teachings and rebukes given by the guru, not generating anger, like a good horse. Just like not bearing a grudge even when whipped with iron (104). Like a boat, not feeling tired for errands, even sweeping the floor, etc. Like a bridge, bearing all good and bad, such as happiness and suffering. Like a blacksmith's anvil, enduring the torment of heat and cold, and the threat of hunger and thirst, etc., accepting it like enjoying happiness for the sake of the Dharma, this is patience. Like a servant, listening to all teachings. Abandoning pride, being in a low position, like a sweeper. Abandoning arrogance, like the best among the herd, like a buffalo's horn being cut off, one should rely on the guru with these thoughts and actions just mentioned, this is what is said in the scriptures. If one has wealth, because the guru is the embodiment of the Three Jewels, he is honored as the Fourth Jewel, and one should devote oneself solely to offering to the guru. Why? It is said in the Sutra Compendium of Intentions: