Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ན་སྦལ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་དྲིས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་འོང་ཚུལ་བཤད་པར། ཁོ་རང་གནས་པའི་ཁྲོན་པ་ (༩༥)ལས་ལྷག་པ་མེད་སྙམ་ནས། དེ་ལས་སུམ་ཆ་ཞིག་ཙམ་བསྟན་ནས་རྒྱ་མཚོར་འདི་ཙམ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས་དེས་དེ་ལས་ལྷག་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་གཉིས་ཆ་ཙམ་སོགས་དཔགས་ཏེ་དྲིས་མཐར་དེ་འདྲ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ངོ་ཟླ་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་པས་ཁོ་སྐྱེངས་ཚུལ་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིག་ལས་བཤད་པ་བཞིན། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་གོམས་དྲིས་ཆུང་བས་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་གནང་བཀག་མི་ཤེས་པས་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པས་རྒྱུད་ཚོད་དམའ་བ་ལ་ཅི་མི་སེམས་པར་གོས་དང་རྒྱན་ཆས་རྫིག་རྫིག་བྱས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་ས་བླར་གཤེགས་པ་སྟེ་མཐོན་པོའི་གོ་སར་སྙེགས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ཡི་སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། །ཁྱད་པར་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་བསྡུ་ན་བསླབ་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་བཅས་མིན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བ་དག་ཚེ་འདིའི་སྙན་པ་དང་གྲགས་པའི་མཐུ་ཆེ་བ་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱས་ཏེ་བསྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ལ་དེད་དཔོན་བཅོལ་ན་ནོར་ (༩༦)བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའམ་གཡང་སར་ལྕེབ་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པ་ཟོལ་གྱིས་འགྲོགས་པས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་སྟེ་སྲིད་པའི་མྱལ་ངམ་ཐང་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་ན། དད་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆུད་གསན་ཅིང་། དལ་བ་སྐབས་ཤིག་ཅེས་ད་ལྟར་ཐོབ་པ་ཙམ་ལས་རྙེད་པ་དཀའ་བ་སྦྲུལ་གདུག་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནོར་བ་བཞིན་དུ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མ་བརྟགས་པ་ཞིག་གི་མཚན་མོར་ཕྱིན་པས་ལམ་ཁར་དུག་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ཤིང་གྲིབ་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་སྟེང་དུ་ངལ་བསོས་པ་ཇེ་ཞིག་ནས་སྦྲུལ་གྱིས་ཁྱུད་མིང་བྱས་པར་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བར་བྱས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ནི། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བའི་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་བྱོན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །གང་ (༩༧)གིས་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སམ་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཛད་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་ནི་དྲངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདུལ་བྱ་ཁ་དྲངས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་མང་པོས་ཕྱུག་ཅིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་བརྩོན་པས་ཀུན་དང་རྣམ་བཞག་འགལ་ཞིང་། གང་ལ་གང་མཚམས་ཀྱིས་ཚུལ་སྟོན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྐྱོ་ངལ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་དོན་མཐུན་པར་བསྔགས་པ། སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲིད་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི། གྲུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དངོས་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་མེ་ཚོགས་གདོན་མི་ཟ་བར་ (༩༨)འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མ་རིགས་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཉི་ཟླར་མཚུངས་ཤིང་། ཧ་ཅང་ལྕི་བའི་ཁུར་འདེགས་ཤིང་བཟོད་པས་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་པས་ས་གཞི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་ལ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཏེ། དགོས་འདོད་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་རིས་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པས་ཕ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་འཇུག་མྱུར་བས་སྙིང་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་དང་མཚུངས་ལ། གཞན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་དང་འདྲ་ཞིང་། ཆགས་སྡང་རིང་དུ་སྤངས་པས་ན་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་དང་། འབྲེལ་ན་བསྟི་སྟང་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ལྟ་ཅི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེར་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་
Chinese
到了那里，有一只青蛙问他从哪里来，他说从大海来。青蛙心想，没有什么能超过自己居住的井（95），于是拿出井的三分之一给他说，大海有这么大吗？他说比这还大。又估量着拿出二分之一等来问，最后他说即使有很多像这样的井，也无法与大海相比，青蛙因此感到羞愧，正如《生民疗法》中所说的那样。因为对经续的教理不熟悉，闻思甚少，不懂取舍，导致戒律和誓言破损，身语意三门流于庸俗，却不反思自己的根器低下，反而穿着华丽的衣服和饰品，行为举止傲慢自大，追求高位。对于众生，慈悲等四无量心的绳索断裂，像疯狂的向导一样的不善知识，会使罪恶更加增长。特别是，如果特别强调并归纳，对于三学中的任何一学，自己都没有超过对方的功德，并且远离菩提心的人，仅仅因为今生的名声和权势而信任并亲近他们，那就非常错误了。例如，如果让一个盲人当船长，那将是巨大的错误（96），就像沉入大海或坠入悬崖一样，不加考察地虚伪交往，就会经常在黑暗的深渊，也就是轮回的荒野中徘徊。因此，对于究竟归宿的殊胜福田，如果不加以仔细考察，信徒的善行将会白费。所谓“闲暇难得”，仅仅是现在得到而已，但实际上很难获得，就像把毒蛇和树荫搞混一样，会被欺骗。据说以前有一个不加考察的人晚上走路，把路边躺着的毒蛇误认为是树荫，就在上面休息，结果被蛇咬了。与此故事相联系。依止真正的殊胜之人，是获得了巨大的财富。如果想知道如何理解这一点，可以通过“一切”等来阐述。经续中所说的一切功德圆满的上师，是所有佛陀的智慧和慈悲的同一体性。
English
Having arrived there, a frog asked him where he came from, and he said he came from the great ocean. The frog thought that nothing could be greater than the well (95) he lived in, so he showed him about a third of the well and asked if the ocean was this big. He said it was bigger than that. He then estimated and showed about half, and so on, and finally said that even if there were many wells like this, they could not compare to the ocean, and the frog was ashamed, as stated in "The Medicine for Living Beings." Because of unfamiliarity with the doctrines of the sutras and tantras, little hearing and thought, and not knowing what to accept and reject, the vows and commitments are broken, and the three doors of body, speech, and mind become mundane. Instead of reflecting on their own low capacity, they wear gorgeous clothes and ornaments, and their behavior is arrogant and haughty, pursuing high positions. For sentient beings, the ropes of the four immeasurable minds, such as love and compassion, are broken, and evil friends who are like crazy guides will cause sin to increase even more. In particular, if we emphasize and summarize, if one does not have more qualities than the other in any of the three trainings, and if one relies on and associates with those who are devoid of bodhicitta, merely trusting in the power of fame and influence in this life, then it is very wrong. For example, if a blind person is entrusted to be a captain, it would be a huge mistake (96), like sinking into the ocean or falling off a cliff. Associating with pretense without examination will lead to constant wandering in the dark abyss, the wilderness of samsara. Therefore, if the sacred field of merit for the ultimate destination is not carefully examined, the virtuous deeds of believers will be wasted. The so-called "leisure is difficult to obtain" is only obtained now, but in reality, it is difficult to obtain, and one will be deceived like mistaking a poisonous snake for the shade of a tree. It is said that in the past, a person who did not examine carefully walked at night and mistook a poisonous snake lying on the road for the shade of a tree, and rested on it, and was bitten by the snake. This story is related. Relying on a truly noble person is like obtaining great wealth. If you want to know how to understand this, it can be explained by "all" and so on. The lama who possesses all the qualities taught in the sutras and tantras is the same essence of the wisdom of all Buddhas and the realm of compassionate love.
Chinese
为了调伏，总的来说，显现为士夫之相，经中说：“诸佛及彼之子，对于所化之众生，示现与之相应的形相。”如是所说，是所有成就的来源或无上之根本。所作之事不定，如所说“引导”等。暂时为了引导所化众生，与所有行为和立场一致，但究竟而言，自身具备众多功德，并且只专注于利他，因此与所有人立场相悖。以适合的方式示现，必定是具有深意的，因此超越了所有未悟、邪悟和仅略微理解之人。精通于断除对事物本来面目的知识的疑惑，并且能忍受他人错误建立的苦行之疲惫，这样的赞颂是符合典范意义的，如“有”等所说。如《宝积经》所说，是从有之四大海中解脱的，如大船一般；为了成就一切智智的果位，是不会误入歧途的真正舵手；如能毫不费力地摧毁业和烦恼之火的大甘露雨；如同驱散无明黑暗的日月；能举起极其沉重的负担，以忍耐力支撑着，所以非常像大地；因为是利益和安乐的来源，所以如同如意树；因为具备经教和证悟之法的宝藏，所以如同贤瓶；因为所有需求都能自然成就，所以胜过如意宝珠，并且平等慈爱一切众生，所以如同父母；因为广泛且迅速，所以如同慈悲之河流；对于他人的善行，不会改变的欢喜如同山王；因为长久舍弃了贪嗔，所以如同无争的舍弃之云。这样的上师与过去、现在、未来一切诸佛无别。即使受到损害，也是通往安乐的道路。如果与之交往，更不用说受到尊敬的利益了。《入行论》中说：“纵伤亦引安乐境，安乐之源我敬礼。”如同这样的善知识。
English
In order to subdue, generally speaking, appearing in the form of a man, as it is said in the scriptures: "The Buddhas and their sons, for the sake of those to be tamed, show forms that are in accordance with them." As it is said, it is the source of all accomplishments or the supreme root. The actions are uncertain, as it is said, "guiding," etc. Temporarily, in order to guide those to be tamed, it is in accordance with all actions and positions, but ultimately, one is rich in many qualities and only focuses on benefiting others, so it is contrary to everyone's position. Showing the way in a suitable manner is definitely meaningful, so it surpasses all those who are unenlightened, wrongly enlightened, and only slightly understand. One is skilled in cutting off doubts about the knowledge of the true nature of things, and can endure the fatigue of asceticism wrongly established by others, such praise is in accordance with the meaning of the example, such as "existence," etc. As stated in the *Ratnakuta Sutra*, it is liberated from the four great oceans of existence, like a great ship; in order to achieve the state of omniscient wisdom, it is a true helmsman who will not go astray; like a great rain of nectar that effortlessly destroys the fire of karma and afflictions; like the sun and moon that dispel the darkness of ignorance; able to lift extremely heavy burdens, supporting with patience, so it is very much like the earth; because it is the source of benefit and happiness, it is like a wish-fulfilling tree; because it possesses the treasure of scriptural and realization teachings, it is like a virtuous vase; because all needs are naturally accomplished, it surpasses the wish-fulfilling jewel, and loves all beings equally, so it is like parents; because it is extensive and rapid, it is like a river of compassion; for the good deeds of others, unchanging joy is like the king of mountains; because greed and hatred have been abandoned for a long time, it is like a cloud of equanimity without conflict. Such a lama is no different from all the Buddhas of the past, present, and future. Even if harmed, it is a path to happiness. If one associates with him, let alone the benefits of being respected. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: "Even if harmed, it leads to a state of happiness, I prostrate to the source of happiness." Like such a spiritual friend.