Tibetan
པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མ་ལུས་ (༨༣)པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་སྣོད་དང་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོར་བྱེད་པ་མཁྱེན་པར་འཚལ་ནས། ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འཚལ་ལོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། གང་ལ་འཇུག་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་ཉན་རང་གི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། ལམ་བརྟེན་པར་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་འགོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟིན་ནས་སླར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བའི་ཁམས་ཐར་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་ཕྱིར་རྟེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། དེ་ལས་སྐྱེ་ཤིང་མཆེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། དེ་ལས་རེག་པ་དང་། རེག་ལས་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་ལས་སྲེད་པ་དང་། (༨༤)སྲིད་ལས་ལེན་པ་དང་། དེ་ལས་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཕན་ཆད་ན་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་གཏོས་ཆེ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། བདེན་བཞི་ལུགས་སུ་ལྡོག་སྟེ་སྐྱེ་བ་འགག་པར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གི་མཛོད་ཡིན་པས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྲིད་པ་འདུ་བྱེད་པའི། མཐོ་དམན་གྱི་གནས་རིགས་སུ་འཕེན་པའི་ལས་དང་དཀར་ནག་སྟེ་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བསྙེན་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བའོ།། ༈ །མཆོག་གི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ (༨༥)ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། སྡིག་གྲོགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་འཚེ་བས་དབེན་པའི་ཡུལ་ནི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་འཆད་འགྱུར་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱིས་འབྱོར་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འཐོབ་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་སྨོན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་འདུན་མ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཀླུའི་དབང་པོས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་སྙམ་ན། གླང་པོ་ཆེ་སོགས་སེམས་ཅན་ཕལ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ཏུ་མར་བགྲོད་པའི་བཤུལ་ལམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟས་བགྲོད་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་གཅོད་པ་བཞིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟས་བདེ་བླག་བགྲོད་པས་ཐ་སྙད་ཆགས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གོང་གི་གོ་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཡུལ་སྟོན་པ་ལ་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་ (༨༦)མ་རུངས་པ་དག་ཚོགས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྟེན་ནས་དུས་འདའ་བའི་དབུས་ན་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྔ་དང་། རྐྱེན་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱིས་བླང་དོར་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྒོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལས་བསྲིངས་ནས་རང་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་མོས་བཞིན། རྙེད་ལ་མ་ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་གནས་དང་འཚོ་བར་བདག་བཟུང་མེད་པར་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བྱ་བཞིན་དགོས། དེ་ལྟའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་མིན་གྱི་ཡོན་སྐྱོན་བསྟན་ཕྱིར། རི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབེན་པར་གཅིག་པུར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བབ་ཅོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གཟུ་ལུམ་ཅན་གང་གིས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཅིག་ཤོས་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་ན་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་དགོས་པ་དང་། དཔྱ་དང་ཁྲལ་གྱིས་གདུང་བ་སོགས་དང་། གལ་ཏེ་མི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་སྤྱད་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས་ཕྲག་པ་དོག་སྟེ་ཐོ་མཚམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་གི་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བྲི་བར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་གསུམ་ལས་སེམས་གཙོ་ཕྱིར་ཡིད་ (༨༧)ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་འ
Chinese
這些都是所有痛苦的（83）根源，是所有痛苦的依處、容器，是所有痛苦的因和果、以及主宰者，應當了知。應當捨棄產生一切的因，即業和煩惱。遠離不和順之品後，應當進入何處呢？如是說道。如是捨棄後，中等根器的人應當了知聲聞、緣覺之道，了知痛苦，應當捨棄集諦，應當依止道諦，應當獲得滅諦。乘坐四聖諦之車的人們，滅諦的究竟將會顯現，進入無餘涅槃的境界，再次到達不可思議的勝者之界，即解脫勝妙之果位。因此，為了闡述一切法皆為緣起，故說「緣起法」等。緣起是輪迴諸法之根本，即無明。由此產生行，以及識，以及名色，由此產生六處，由此產生觸，觸產生受，由此產生愛，（84）愛產生取，由此產生有，有產生生，只要有生，就會有欲求不得的痛苦，以及憂惱，以及生病、衰老和死亡等，因此成就了極其巨大的痛苦之蘊。因此，四諦逆轉，滅盡生，就能夠滅盡一切輪迴之法。因此，這甚深的緣起因果，是勝者真實語之寶藏，應當珍藏。為了闡述捨棄之對治究竟，故說「如是」等。雖然如此，能造作有的，將投生於高低之處的業，以及黑白，即善惡之因和果的一切法，超越這些，無論是寂靜殊勝之事物，無論是親近，都不是由其他而來，而是從證悟無生之法性而生。功德寶藏論第四品釋。༈。殊勝入道之初，四大法輪之教示和講說二者之第一，即「處所」等（85）中所說，惡友等法之
English
These are the source of all sufferings (83), the abode, container, cause and effect, and master of all sufferings, which should be known. The cause of all arising, karma and afflictions, should be abandoned. Having distanced oneself from unfavorable factors, where should one enter? Thus it is said. Having abandoned in this way, a person of intermediate capacity should understand the path of the Hearers and Solitary Realizers, understand suffering, abandon the origin, rely on the path, and attain cessation. Those who ride the chariot of the Four Noble Truths will manifest the ultimate cessation, enter the realm of Nirvana without remainder, and again reach the inconceivable realm of the Victorious Ones, the supreme state of liberation. Therefore, in order to explain that all phenomena arise dependently, it is said, "Dependent Arising Dharma," etc. Dependent arising is the root of all cyclic existence phenomena, namely ignorance. From this arise formations, and consciousness, and name and form, from this arise the six sense sources, from this arise contact, and from contact arises feeling, from this arises craving, (84) from craving arises grasping, from this arises existence, and from existence arises birth. As long as there is birth, there will be the suffering of not getting what one wants, and sorrow, and sickness, old age, and death, etc. Therefore, an extremely large mass of suffering is accomplished. Therefore, the Four Truths are reversed, and by ceasing birth, all cyclic existence phenomena will cease. Therefore, this profound cause and effect of dependent arising is the treasury of the truthful words of the Victorious Ones, and should be cherished. In order to explain the ultimate antidote to abandonment, it is said, "Thus," etc. Although this is so, the karma that creates existence, that throws one into high and low states, and black and white, that is, all the phenomena of the cause and effect of virtue and non-virtue, transcending these, whatever is the peaceful and supreme object, whatever is the closeness, does not come from others, but arises from the realization of the unborn nature of phenomena. Commentary on the Fourth Chapter of the Treasury of Qualities. ༈. At the beginning of the supreme path, the first of the two teachings and explanations of the Four Great Wheels is what is said in "Place," etc. (85), of the Dharma of evil friends, etc.
Chinese
能成为障碍的损害所远离之处，依赖于所说的和合之处；依靠具备闻思修功德的圣士，从而获得一切功德；如是所说之义精勤修持，善愿成就；于因果生起信解，积累福德与智慧二资粮，直至证得一切智智之间，皈依处之意乐，此四者，龙王称之为四大车轮。 那么，为何说为车轮呢？犹如大象等普通有情日夜行走的道路，具有四轮的车乘行之，顷刻便可到达。同样，以趋向一切智智果位的圣道车乘，轻而易举便可到达，故安立此名。 第二，宣说分四：如上述次第。 第一，指示处所，为了远离喧嚣，故说“僧众”等。 如此，孩童三门不如法者聚集，依止非法之边际而度日，犹如毒食一般。境，色声香味触五者，以及缘，贪嗔痴三者，以取舍而行持之相极度粗猛，故于一切行相皆成欺骗，因此，远离彼等，于自己独自寂静之处，欣乐于寂灭分别念之方便。不贪著利养，如天空之风，于住处与资具无有执着，如鸟儿般翱翔于空。为了显示进入与不进入如是行为之功过，故说“如鹿”等。 犹如鹿一般，独自安住于寂静处，彼者不会被三门散乱之行，以及狡猾者所扰乱。另一，若恒常依赖于处所，则为了守护自己，必须看他人脸色，以及遭受赋税等所困扰。若依人法而行持，然末世之有情极不调顺，故战战兢兢，因争端之缘起，将减损自己之忍耐力。三门之中，心为主要，故说“心”等。 如此，心极不调顺，
English
A place that is free from harm that can become an obstacle, relies on the harmonious places that will be explained; relying on the holy person who is endowed with all the qualities of learning, contemplation, and meditation, thereby attaining all qualities; diligently practicing the meaning of what has been said, with good wishes for accomplishment; generating faith in cause and effect, accumulating the two accumulations of merit and wisdom, until attaining omniscience, the aspiration of the refuge, these four, the Naga King calls the four great wheels. Then, why is it said to be a wheel? Just as ordinary sentient beings such as elephants travel day and night, a chariot with four wheels travels and reaches in an instant. Similarly, the chariot of the noble path that leads to the state of omniscience can be easily reached, hence the establishment of this name. Second, the explanation is divided into four: according to the order above. First, indicating the place, in order to stay away from the hustle and bustle, it says "sangha" etc. Thus, children who are not in accordance with the three doors gather and rely on the edge of illegal activities to spend their days, like poisonous food. The objects, the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, and the conditions, the three of greed, hatred, and delusion, are extremely fierce in their behavior of taking and abandoning, so in all aspects they become deceptive, therefore, stay away from them, in your own solitary and quiet place, delight in the means of pacifying conceptual thoughts. Not being attached to gain and respect, like the wind in the sky, without attachment to dwelling and possessions, soaring in the sky like a bird. In order to show the merits and demerits of entering or not entering such activities, it says "like a deer" etc. Like a deer, staying alone in a quiet place, that person will not be disturbed by the scattered behavior of the three doors, and by cunning people. Another, if one constantly relies on a place, then in order to protect oneself, one must look at the faces of others, and be troubled by taxes and so on. If one acts according to human customs, but the sentient beings of the degenerate age are extremely unruly, so trembling with fear, due to the cause of disputes, one's own strength of patience will be diminished. Among the three doors, the mind is the main one, so it says "mind" etc. Thus, the mind is extremely unruly,