Tibetan
པ་དང་མདའ་སྙེམ་མ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ (༥༧༦)བ་དང་རླུང་འབྱིན་མ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་གསོད་བྱེད་མ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བསྐྱོད་བྱེད་མ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་མ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་རྒྱས་འདེབས་མ། རྨེ་བརྩེགས་པ་དང་། འདབ་འབྱིན་མ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་ཡག་མོ། ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་དང་དབང་བསྒྱུར་མ། །ཁྲོ་བོས་འོག་དང་ས་འོག་མ། །རབ་འཁྲུགས་དང་རབ་འཇིག་མ། །མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དང་ར་སྒྲེང་མ། །མི་འཆི་ཐབས་སྦྱོར་དང་འཇོམས་ཆེན་མ། །གུ་ལང་དང་ལས་ཀུན་མ། །རབ་རྔམས་དང་གཏུམ་ཆེན་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་དང་མི་ཕམ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་དང་ལྕགས་གྱུ་མ། །རྔམས་ཆེན་དང་དབང་སྡུད་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིགས་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཆིང་དང་ཞགས་པ་མ། །ཁྲོ་བོ་བད་རྒྱལ་དང་རོ་ལང་མ། །ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་དང་ལྕགས་སྒྲོགས་མ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་ཟ་བྱེད་མ། །བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་དང་རལ་གཅིག་མ། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་དང་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གསུམ་གསུམ་དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་ཟུང་རེ་རེ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱམས་བརྒྱད་པར་རྩ་མང་པོའི་དངོས་པོ་གནས་སུ་དག་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ (༥༧༧)ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གསུང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུའོ། །གསུམ་པ་དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་དངོས་པོ་གནས་སུ་དག་བྱེད་སྐུའི་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ལས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱམས་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ལྟར་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཞིང་ཁམས་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཆོས་སྐུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཞིང་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་གདངས་ལས་ཤར་བ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གང་མི་སློབ་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། རོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་འཁོར་མཆོག་དམན་མེད་པར་མཉམས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ཤིང་། གསུང་ནི་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེར་རྫོགས་ཏེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ (༥༧༨)གཟིགས་ཤིང་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན། དག་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འགལ་བའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོས་བཞགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ད་དུང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདས་དང་མ་འོང་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི། ངེས་པ་ལས་འདས་པ་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཙོ་འཁོར་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་མཐུན་པའི་རང་སྣང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་ (༥༧༩)པ་ལས་རང་བཞིན་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོག་མིན་གྱི། དབྱིངས་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཔེ་བྱད་དྭངས་ཤེལ་ཇི་བཞིན་པའི་ནང་ན་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྟོན་པ་ལ་གནས་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་དང་། དུས་དང་། སྦྱངས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ནི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། ཤར་ན་མངོན་པར་དགའ་བ། ལྷོ་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ནུབ་ན་པདྨ་བརྩེགས་པ། བྱང་ན་ལས་རབ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཁུང་ན། མི་སྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་ཏེ་སྟོན་
Chinese
持箭者，甘露盈满者，出风者，三界胜者与杀戮者，大威力者与行进者，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）音者，金刚橛与增殖者，堆积之顶与散叶者，金刚夜叉与善女，红黑忿怒者与支配者，忿怒之下与地下者，极忿怒者与极毁灭者，摩诃迦罗与裸立者，不死之法与大胜者，咕噜与一切业，极恐怖者与极暴怒者，三界显现者与不败者，三界调伏者与铁钩者，大恐怖者与摄伏者，三界怖畏者与忿怒皱眉者，三界束缚者与索套者，忿怒病王与起尸者，忿怒棒杖与铁链者，金刚铁锤与食者，班杂尔嘎达热（藏文：བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་，梵文天城体：वज्र कटारि，梵文罗马拟音：vajra kaṭāri，汉语字面意思：金刚卡塔里）与独发者，金刚铠甲与铃铛母众。八方隅各三位，东西之内与四门各一对。第二，第八层回廊，以众多根的物体为处所，清净使者二百四十位，东方为大怖畏尊之身的使女六十位，南方为功德的使女六十位，西方为语的使女六十位，北方为事业的使女六十位。第三，第九层回廊，以血肉的物体为处所，清净身之光芒紫黑色，从业之使女六十位，为调伏邪引者而以化身摄持之故，为调伏障碍等所化之各自面貌显现之故，故第三层回廊以上，并非自显现密严刹土之坛城。如是，彼刹土从自性之障蔽中解脱，以力量之功德所生之方式，以法身等宣说，彼刹土乃是法身智慧之显现，外显之光芒所生，具足五种圆满，已述之圆满受用之地，无论何者，于不学道中，皆已断除一切障蔽，唯有达到究竟之佛陀之相续所摄持，唯是嬉戏之故，无有主眷高下，一切平等，心亦不分别，语乃无言，身乃具相。
English
The one who holds the arrow, the one filled with nectar (576), the one who exhales wind, the victor of the three realms and the slayer, the one with great power and the one who moves, the one who emits the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable), the vajra kīla and the one who expands, the piled-up top and the one who scatters leaves, the vajra yaksha and the good woman, the red-black wrathful one and the controller, the wrathful one below and the one beneath the earth, the extremely wrathful one and the extremely destructive one, Mahākāla and the naked one, the method of immortality and the great victor, the guru and the one of all actions, the extremely terrifying one and the extremely fierce one, the one who illuminates the three realms and the invincible one, the one who subdues the three realms and the iron hook, the greatly terrifying one and the one who subjugates, the one who frightens the three realms and the one with wrathful frowns, the one who binds the three realms and the one with the lasso, the wrathful disease king and the corpse raiser, the wrathful club and the one with iron chains, the vajra hammer and the eater, Vajra Kaṭāri (Tibetan: བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་, Sanskrit Devanagari: वज्र कटारि, Sanskrit Romanization: vajra kaṭāri, literal meaning: Vajra Katari) and the one with a single hair, the vajra armor and the bell mothers. Three each in the eight directions and intermediate directions, and one pair each inside the east and west and at the four gates. Second, in the eighth courtyard, the messengers who purify the place where the objects of many roots reside are two hundred and forty: in the east, sixty female messengers of the body of the Great Terrifier; in the south, sixty female messengers of qualities; in the west, sixty female messengers of speech; in the north, sixty female messengers of activity. Third, in the ninth courtyard, the sixty female messengers of activity, who purify the place where the objects of flesh and blood reside, from the dark purple rays of the body, are gathered by emanations to subdue those who lead astray. Because the appearance of each individual to be subdued, such as obstructors, appears in their own form, therefore, the mandala of the Akanishta realm, which appears as one's own, is not above the third courtyard. Thus, that realm is liberated from the obscurations of its own nature, and the manner in which it arises from the qualities of power is shown by the term Dharmakāya and so on. That realm is the manifestation of the wisdom of the Dharmakāya, arising from the radiance that shines outwardly, possessing the five perfections, the place of perfect enjoyment just described. Whoever, in the path of non-learning, has abandoned all obscurations, is gathered only by the continuum of the ultimate Buddha. Because it is solely for the sake of play, there is no superior or inferior among the main figures and retinue, all are equal, and their minds do not discriminate. Speech is beyond expression, and the body is endowed with marks.
Chinese
已经圆满，以自显智慧所见清净的佛眼，互相（578）观视，何时也没有障碍。如是三世诸佛的行境，因为是无上的，因为没有包含在轮回和寂灭中，所以清净的大菩萨从初地到十地安住者也不能见到，因为与佛的智慧相违的细微所知障留下的习气分尚未断除的缘故。对此，《宝性论》中说：以无上智慧大悲等功德，功德到彼岸的佛不可思议。因此自生者的最后这种方式，大仙人得自在者也不能了知。如是所说，过去、未来、现在三时，超越了决定，在色究竟天大乐土安住的具有四时之佛，主眷不异而和合的自显现。第五化身，教说二者之第一，以“彼性”等显示，为了调伏已说之刹土的自性，将调伏者导师安立为三种，即自性化身、应化化身和种种化身三种。第二分别解说（579），其中自性化身，《宝性论》中说：如无云晴空之月影，如秋季清澈之湖中所见，如是佛子们的遍主身，于圆满佛坛城中得见。如是佛之智慧显现色究竟天，于法界显现报身之形相如明镜一般之中所映现的影像，乃是分化报身之处，于处所、导师、智慧、眷属、时间、所化等六相中，第一是“于中央”等所说，即于中央大自在色究竟天，东方现喜，南方具德，西方莲花庄严，北方事业圆满五处安住。第二是“色身”等所说，即于色身之王毗卢遮那等之中，不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛等示现
English
has been completed. With the pure Buddha eyes that see self-appearing wisdom, they (578) look at each other, and there is never any obscuration. Thus, the realm of activity of the Buddhas of the three times is such that, because it is unsurpassed and because it is not included in samsara and nirvana, even the great pure-minded bodhisattvas who abide from the first to the tenth bhumis cannot see it, because the subtle cognitive obscurations that contradict the wisdom of the Buddhas and the portion of the habitual tendencies that remain have not yet been abandoned. Regarding this, the Uttaratantra states: "With unsurpassed wisdom, great compassion, and other qualities, the Buddhas who have attained the perfection of qualities are inconceivable. Therefore, even great sages who have attained power cannot comprehend this ultimate mode of the self-born ones." As it is said, the Buddhas who abide in the great Akanishta realm, which transcends certainty, in the past, future, and present three times, are the embodiment of the four times, and are the self-manifestation in which the principal and retinue are harmonious without being different in essence. Fifth, regarding the nirmanakaya, the first of the two, the teaching and the explanation, is shown by "that very nature" and so forth. For the sake of taming sentient beings from the very nature of the realm that has been explained, the tamer, the teacher, is arranged into three: the nature nirmanakaya, the transformation nirmanakaya, and the various nirmanakayas. Second, explaining them separately (579), the nature nirmanakaya is described in the Uttaratantra: "Just as the image of the moon in the cloudless sky is seen in the clear blue lake in autumn, so too the body of the lords of the bodhisattvas will be seen within the mandala of the complete Buddha." Thus, the manifestation of the wisdom of the Buddhas, Akanishta, the image reflected in the dharmadhatu, the sambhogakaya's form, like a clear crystal, is the place of the partial nirmanakaya sambhogakaya, in which there are six aspects: the place, the teacher, the wisdom, the retinue, the time, and the object to be tamed. The first is shown by "in the center" and so forth, that is, in the center, the great powerful Akanishta, in the east, Abhirati, in the south, Shrimat, in the west, Padma Arrayed, and in the north, Karma Well Accomplished, these five places. The second is shown by "form body" and so forth, that is, among the kings of form bodies, Vairochana and so forth, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, etc., show