Tibetan
་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ཆུང་ (༥༤༡)ལྟ་དང་། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པས་རང་ཤུགས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ལྟ་སྒོམ་སྔ་མ་བཞིན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་དེ་ལྟའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེས་པ་ལས་རླུང་ཟད་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ། ཐ་ན་གདུངས་དང་རིང་བསྲེལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དེ། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དཔལ་དུ་འབར་བ་སྟེ་བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཟད་སར་མ་འཁྱོལ་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞེན་དག་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མི་བརྫི། ན་ན་མོ་སྨན་རིམ་གྲོ་ལ་མི་རེ། ཤིན་བདུན་ཚིག་དང་རོ་བསྲེག་སོགས་ལ་མི་རེ་བས། རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོར་སྤྲོ། སེང་གེ་གང་ལའང་བག་མི་ཚ་བའི་དཔེས་འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས། སྤྲང་ལྟར་བཞི་མདོ་དང་རྒྱ་ལམ་དུ་ཤི་ཡང་ཡིད་ཆད་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་མི་འཆིའི་གཏད་ར་ (༥༤༢)མེད་པ་དང་བཞི་པོ་ལྡན་པ་ཡིན་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་ནི། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །ཞེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོང་རྒྱ་གྲོལ་མ་ཐག་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་ལ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བ་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་དཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང
Chinese
穷尽，如不见之小虚空（541）观，此皆为诸法自尽，如不见不取，此乃极瑜伽士之行境，于此习之自可得。如是。然如前之见修，虽有穷尽之能，然为教众之故，行事业之轮，亦未令风息灭，乃至仅以舍利及骨灰，亦为利乐有情而成就成熟之持明，原始佛陀普贤王如来之幻化，于所化前显现，乃百部之主，成就自在之大尊者，无畏事业光芒炽燃者，乃我等之殊胜皈依处。如是虽未穷尽四蕴，然亦从见彼性之境之执着中解脱，不入世俗之流，不为那那摩之医药仪轨所动，不为辛七之咒语及焚尸等所动，如鹿般喜于人迹罕至之大旷野寺院，如狮子般不畏惧任何事物而不惧死亡，如乞丐般死于四岔路口及大道亦不失望，如幼童般无有生死之系念（542），此四者皆具足。如前云：如是根器中等者，如鹿之死相，瑜伽士之死相者，如是如狮子般，及如乞丐般，如是如幼童般死去，乃中等瑜伽士之死处。如是幻身之卵壳一脱落，明觉融入法身虚空，行利生事业，如狮子力圆满。众生各自之身中，存在清净智慧之体性，然广大显现不能，譬如胎与卵之壳，虽不显现而被遮蔽，然如自力圆满而生出。念头之身一舍弃，即与自显之境相遇，本来自在之自明，其体性无所觉悟亦得见，于清净智慧之显现中，见佛为真实，智慧自显之体性，无有心之分别念，过去之境与未来之境，显现截然断绝。如是。附带
English
Exhaustion, like looking at the invisible small sky (541), all of this is the self-exhaustion of phenomena, like not seeing and not taking, this is the realm of practice of the supreme yogi, and one can attain it spontaneously by becoming accustomed to it. Thus. However, like the previous view and meditation, although it has the power to exhaust, for the sake of the teachings and beings, he did not even let the wind cease while taking up the wheel of action of activities. Even with just relics and ashes, he accomplished the form of a ripening vidyadhara for the benefit of sentient beings. The emanation of the primordial Buddha Samantabhadra appearing before those to be tamed is the master of the hundred families, the great accomplished and powerful one, the blazing glory of fearless activity rays, who is our sacred refuge. Thus, even if the four elements are not exhausted, one is freed from attachment to the objects of seeing that very nature, and does not enter the stream of worldly affairs. One is not moved by the medical rituals of Nana Mo, nor by the mantras of Xinqi and cremation, etc. Like a deer, one rejoices in the great wilderness monastery where people rarely go. Like a lion, one is not afraid of anything and is not afraid of death. Like a beggar, one does not despair even if one dies at a crossroads or on the main road. Like a child, one has no attachment to life and death (542), and all four of these are complete. As it was said before: "Thus, those of medium faculties, their death is like that of a deer. The death of a yogi is like that of a lion, and like that of a beggar, and like that of a child, the place of death of a medium yogi." As soon as the eggshell of the illusory body is broken, awareness merges into the space of the dharmakaya, and one performs the benefit of beings, like a lion with perfect strength. In the body of each sentient being, the essence of pure wisdom exists, but vast appearances are not possible, like the shell of a womb and an egg. Although it is not manifest and is obscured, it arises as its own strength is perfected. As soon as this body of thoughts is abandoned, one will encounter the self-appearing realm. The self-awareness that has always been present, its essence, which is not understood, will also be seen. In the appearance of pure wisdom, one will see the Buddha as truth. The essence of self-appearing wisdom is without the conceptual thoughts of the mind. The past realm and the future realm, appearances are completely cut off. Thus. Incidentally.
Tibetan
་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གསལ་གདབ་ལུགས་ཟབ་མོ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་དབུགས་དང་བྲལ་དུས་རང་ (༥༤༣)ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས། དེའི་ཁ་སྣ་དང་རང་ངོ་ཐད་ཀར་སྤྲད་ལ་རླུང་འགྲོ་ལྡོག་དུམ་བུ་གསུམ་གསུམ་ལས། ཕར་འཕོས་དུས་དང་པོ་ལ་ཨོ་དཀར་པོ། །གཉིས་པར་ཨཱདམར་པོ། །གསུམ་པར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཁོས་སྙིང་ནང་དུ་འཕང་ཞིང་། ཚུར་ལྡོག་པའི་གསུམ་ཀ་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་བསྒྲག རྒྱུ་ཞབས་འུབ་འཐེན་ནས་ཁོའི་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀའི་རྣམ་པས་དྲངས་ཏེ་རིག་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ་བསྲེ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་མིག་ཧྲིག་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། སྐད་ཐོན་པ་བྱུང་ན་ངོ་སྤྲོད་གདབས་པར་བྱ་བའང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་བཟུངས་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་དག་ནི་སྒོ་སྤྲད་པས། །དབུགས་ནི་གཏུབ་དང་རྡུབ་དང་འཕང་། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གཞུགས་པས་ནི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །དེ་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ནས། །གདམས་པ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གསལ་གྱུར་ན། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག། དབང་པོའི་སྒོ་ (༥༤༤)རྣམས་རང་དྲུང་ནས། །མིག་གི་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་གཞུགས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །མི་རྟོགས་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དེ་ཙམ་ནུས་པ་མིན་ན་འཕོ་བའི་ཞིང་སྦྱོངས་པ་ལ་འབད་དོ། །འགྲོ་བ་ཕལ་བ་མཐོ་རིས་སུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་ན། ཁོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ། འོད་གོང་དཀར་པོ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། ཕར་ཕར་སོར་བར་དམིགས་ཤིག་བྱས་ལ། རང་འདུན་བདེ་ལ་གཅུར་ཏེ། །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་རིང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཨ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པས་བཟླས་ཏེ། དབུགས་ཆད་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་ལ་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པས་སེམས་བསྐྱེད་དང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲོངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། །ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་བར་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོ་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད
Chinese
此外，对于其他人，以兄弟姐妹的方式清晰地揭示传授诀窍的甚深方法是：当他人脱离呼吸时，自己安住于（543）法性的境界中。直接将对方的口鼻与自己的面部相对，在呼吸的一出一入中，分为三段。向外转移时，第一段是白色的嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，oṃ，圆满），第二段是红色的阿（ཨཱཿ，梵文：आ，āḥ，生起），第三段是蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，hūṃ，降伏），在空性的状态中，将其抛入对方的心中。向内返回的三段，口中念诵吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，hūṃ，降伏）并发出声音，收紧肛门，以蓝色吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，hūṃ，降伏）的形象引导对方的意识，将其与超意识的智慧融合。那时，如果对方出现眼睛闪烁、起身、发出声音的情况，也要进行引导。如《日月和合经》所说：如果为他人行事，为了以慈悲摄持，三门相对，呼吸则断、击、抛。安住三个字，为了生起身、语、意的力量，应由智者伴随呼吸而行。像这样反复进行，就会出现这样的景象。如果获得身体的力量，就要传授诀窍。如果意识变得清晰，就安住于境界本身。将（544）感官之门从自己面前，引导眼睛去看那个实相。如果生起安住的念头，就能获得无分别的禅定。如是说。如果行者没有那么大的能力，就要努力清净迁识的净土。为了将普通的众生引导到天界，依靠不生之字进行清净，让其心中观想白色的阿（ཨ，梵文：अ，a，无）或者白色的光团，并向外指向前方，将自己的意愿专注于安乐。随着呼吸的呼出，按照其年龄的阿字发音的次数念诵，当呼吸停止时，面向头顶，念诵二十一个重叠的阿字，以发心和诀窍的关键，将其引导到天界。如前所说：阿字的结合，与呼吸和其数量相结合。如果在此期间没有死亡，面向头顶，以呼吸，将意识也集中在身体的中央，观想阿字并进行收摄。这样，当具备仪轨时，如果这个人没有脱离呼吸，以伴随呼吸的字，毫无疑问。
English
Furthermore, for others, the profound method of clearly revealing the instructions as a spiritual friend is: When the other person is separated from their breath, abide in the state of (543) Dharmata. Directly align the other person's nostrils and mouth with your own face, and divide the breath into three segments of inhalation and exhalation. When transferring outward, the first segment is a white Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, oṃ, perfection), the second is a red Ah (ཨཱཿ, Devanagari: आ, āḥ, arising), and the third is a blue Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, hūṃ, subjugation), projecting them into the other person's heart from within the state of emptiness. For the three segments of returning inward, verbally recite Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, hūṃ, subjugation) and make a sound, contract the anus, and guide the other person's consciousness in the form of a blue Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, hūṃ, subjugation), merging it with the great transcendent wisdom. At that time, if the other person's eyes flicker, they sit up, or make a sound, then the introduction should be applied. As stated in the "Union of Sun and Moon": If acting for the sake of others, in order to hold them with compassion, align the three doors, and the breath is cut, struck, and thrown. By placing the three syllables, in order to generate the power of body, speech, and mind, it should be done skillfully with the breath. By doing this repeatedly, such an appearance will occur. If bodily strength is gained, then the instructions should be imparted. However, if consciousness becomes clear, then rest in the state itself. From your own presence, guide the (544) sense doors, directing the eyes to look at that reality. If the mind of resting arises, then one will attain samadhi endowed with non-conceptuality. Thus it is said. If the practitioner does not have that much power, then strive to purify the pure land of transference. In order to lead ordinary beings to the higher realms, purify by relying on the unborn syllable, have them visualize a white A (ཨ, Devanagari: अ, a, without) or a white sphere of light in their heart, and point it outward. Focus your intention on bliss. In accordance with the long exhalation, recite the A syllable according to the number of their years, and when the breath stops, face the crown of the head and recite twenty-one stacked A syllables, leading them to the higher realms with the key of bodhicitta and instructions. As previously stated: The combination of the syllable A, combined with the breath and its number. If they do not die in the meantime, face the crown of the head, and with the breath, also concentrate the consciousness in the center of the body, visualize the A syllable and gather it in. Thus, when the ritual is complete, if that person has not separated from their breath, with the syllable accompanied by the breath, without doubt.