Tibetan
་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡངས་པ་མེད་པས་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་འཕྲང་བསལ་བའི་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་ཡོན་ཏན་ (༥༤༩)གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་། །དགག་པར་མི་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཤའི་སྤྱན་སོགས་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས། །དབང་པོ་དངས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཀུན་བྱེད་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞི་བ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གི་མཐུ་ཡི་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་ན་ཐ་མལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་དངས་པའི་ཤེས་པ་ལ། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་བཀྲ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་གོས་པར་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་འབྲེལ་ཆད་པས་ན། །སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ད་ལྟ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་ལྔའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། ། (༥༥༠)ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་མདོར་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་ལམ་ལྔར་འདུ་སྟེ། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུར་ཟད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་པའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་། རང་མཚན་མ་འདྲེས་པར་རིག་ཅིང་རང་བཞིན་ཟང་མ་ཐལ་དུ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ན་གཞན་མེད་པས་རབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཆར་རྟོགས། །རབ་ནི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་དྲ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཆང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་དུས་ན་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་ (༥༥༡)སྒྲོན་མ་དང་། འབྱུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་སྔོན་དུ་ཆགས་པ་ལས། ཕྱི་མས་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་དང་པོ་ལས་མིག་གི་དབང་རྟེན་དབང་པོ། འོད་རྩའི་དངས་མ་གསུམ་བྱུང་བ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཀ དེ་ནས་རྒལ་ཚིག དེ་ནས་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ངོས་ཀླད་རྒྱ་དཀྲིས་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་དུ་གྱེས་སོ། །དེ་ཡང་མིག་སོ་སོའི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པའི་རྩ་བ་མན་གྱི་རྭ་བླ་འོག་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ནང་འོད་ཀྱི་སྣལ་མས་ཁེངས་ཤིང་གདོངས་ཁ་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་འོད་རྩ་རེ་རེ་དང་། དབུས་མ་གཅིག་ལྷག་པ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་ལྔ་ལྡན་དགུ་འཆར་བ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཀའི་ཆ་ཡོད་པའི་ཚུལ། རྩ་སྣ་ནི་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་སྒྲོན། འོད་ལྔ་དབྱིངས་སྒྲོན། ཤེས་པ་མི་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དབྱེ་ན་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞག་ནི་རླུང་གི་དངས་མའི་རྩ་རྭ་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་སྡུད་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཆར་གནས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ནི། འོད་གདངས་འཁྲུལ་སྣང་དག་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་འཛིན་པ་དང་། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ནི་མཐོང་བྱེད་སྣང་ཡུལ་རང་མཚན་ (༥༥༢)པར་འཛིན་པ་དང་གསུམ་པོ། །སྒྲ་བཤད་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱང་ནས་སྣང་བ་ཞགས་པའི་བྱེད་ལས་ལྟར་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་དང་སྦྱར་ནས་གོང་དུ་ཡང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་གོམས་པས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆ་ལས་རླུང་དག་པའི་ཆ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྣང་དུ་མངོན་པ་སྟེ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། ཞི་གནས་རིག་པའི་ཐིག་ལེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེས་ཕུང་ཁམས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱོར། རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་པའི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། གཞི་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཤིས་ཀ་དག་ལས་མི་འགྱུར་བས་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་། །སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་བ་བཞི་རྫོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་པ་དང་། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་དུ་ (༥༥༣)གྲོལ་བ་དང་། །ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་དུ་ཐོབ་པ་གསུམ་ལ་གདེངས་རྙེད་ནས་དེའི་དང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་དུ་བལྟ། ཤར་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཆིག་ཆོད་དུ་བཞག བློ་ལས་འདས་པའི་ཟད་སར་བསྐྱེལ་བའི་ཚུལ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཚེ། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་ཐོབ་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །ལྟ་ཐབས་བཞག་ཐབས་བསྐྱེལ་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ནང་དབྱིངས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དག་པ་སྟེ། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་དབང་པོ་དངས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡུད་པའི་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་སྡུད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲ་བར་སྣང་། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་གསུམ་ (༥༥༤)སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དངས་མ་སྡུད། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བརྩོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཚུལ་འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མཆོག་ལྔ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རང་ལུགས་མཐའ་དག་པ་ལས་ཆེས་རབ་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཚེ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་ཐ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འཚལ་ནས་ཐོག་མེད་ནས་མ་རིག་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་གཅིག་པར་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱི་ལམ་ནི་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། གཞི་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཤིས་ཀ་དག་ལས་མི་འགྱུར་བས་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་། །སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་བ་བཞི་རྫོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་པ་དང་། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་དུ་ (༥༥༣)གྲོལ་བ་དང་། །ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་དུ་ཐོབ་པ་གསུམ་ལ་གདེངས་རྙེད་ནས་དེའི་དང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་དུ་བལྟ། ཤར་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཆིག་ཆོད་དུ་བཞག བློ་ལས་འདས་པའི་ཟད་སར་བསྐྱེལ་བའི་ཚུལ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཚེ། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་ཐོབ་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །ལྟ་ཐབས་བཞག་ཐབས་བསྐྱེལ་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ནང་དབྱིངས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དག་པ་སྟེ། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་དབང་པོ་དངས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡུད་པའི་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་སྡུད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲ་བར་སྣང་། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་གསུམ་ (༥༥༤)སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དངས་མ་སྡུད། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བརྩོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཚུལ་འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མཆོག་ལྔ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རང་ལུགས་མཐའ་དག་པ་ལས་ཆེས་རབ་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཚེ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་ཐ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འཚལ་ནས་ཐོག་མེད་ནས་མ་རིག་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་གཅིག་པར་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི ============================================================ིས་ཁྲིད་དེ་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་མི་བཟོད་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་ཡང་བའི་རྒྱར་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོ་བཏབ་པས་འཆོར་བ་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་གིས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དྲག་པོ་རི་གཟར་གྱི་རྦབས་ལྟ་བུ་ (༥༥༥)བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེང་སང་ཐོས་བསམ་གྱི་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྣང་བས་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་གཏི་མུག། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྨག་རུམ་དུ་ཚུད་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཅེ་རེ་ལོང་བཞིན་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཙམ་དུ་གོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣར་འབྱོར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་མྱང་འདས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་མི་དོགས། སྙིགས་མའི་དབང་གི་ལུས་རྒྱལ་བ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ནའང་། རྟོག་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ལུས་རྒྱ་རལ་མ་ཐག་ཏུ་བུམ་པ་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུའི་སར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས་ཆང་ནག་ལ་རང་དགར་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་པ་ཧྲུལ་པོ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་དང་། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་གང་རུང་ན་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྣག་པའི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་རྣམས་རྔོན་པའི་ལག་ཆ་ལྟར་བྱས་ནས་གྲོང་གསེབ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་དམར་ཙེ་རེ་བས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་ཡིན་པ་རློམ་ནས་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ (༥༥༦)རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་བདུད་ཀྱི་རྒྱོག་རྡོ་བཙན་པོ་ལྡོག་པ་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་དུ་ངེས་པར་སྙམ་ཏེ་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་མིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །ད་ནི་མ་བསྔགས་ངན་སྤྱོད་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ངན་པའི་མི། །རྨོངས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བསྟན་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཅད་ཀྱིས་མེད། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ལུགས་བོར་ཞིང་རང་བཟོ་བྱེད། །བསྐམ་ཆགས་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྙིལ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་གདུལ་དཀའ་ངོ་ཚ་མེད། །སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་བྱེད། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་ཟམ་པ་བཅག་
Chinese
。无分别自解脱安乐力，无有边际故周遍一切自现。真实法性安乐大地下降。如是。于如是禅修之时，以“断除险阻之方便”等语宣说，六聚功德（549）生起为助伴之方便中，任何分别生起，不应遮止，亦无应成办之事，不随逐，不离无生之自性，则天眼与肉眼等五种，以及神通等六种，根之清净功德一切皆得。如是亦于《普作续》中云：“初始、末尾、中间寂灭，有寂与涅槃寂灭，任运成就之大乐，无等之智慧，自之威力之明，法非由他生。”如是。分别与境相连则为庸常，若从彼解脱则如前所说。如明镜般清净之识，显现之境不灭，如海中星月显现般明亮，然若未被分别之识所染污之时，所取之境与能取之心，联系断绝之时，各各自证无分别之智慧，到达上师之地，即如《现观庄严论》云：“从实与非实清净，五门之境执清净，五大之粗重清净，（550）智慧清净之增上显现，彼即耗尽之法性。”如是。归纳此处之义，即以“总而言之”等语宣说，如前所说总而言之可归纳为将要宣说之五道，初、法界之道即法性不可思议唯一耗尽，如《自生续》云：“法界之智慧，大空性即是境，明亮光明之显现，智慧明之行境三者，三者聚集即名法界。”如是。二、明智之道即殊胜之智慧，虽无分别然能了知一切法之总相与自相不杂，以及通达自性纯真彻底，以其于彼岸无有他者故为殊胜，如《摩尼宝鬘续》云：“以智慧一时了知诸法，殊胜即成一切之顶。”如是。以及《文殊根本ྲ་ལས། 大智慧者刹那间，通达一切法。 如是说。 第三，光明道分为远索水灯和明点空灯两种。 首先，在怀孕期间，脐带结内有灯（藏文：སྒྲོན་མ་）。 在形成要素之眼之前，后者产生身体，前者产生眼睛的所依根、感官和光脉的精华。 从肚脐到心间，再到脊椎，再到两个耳朵的内侧，大脑缠绕并分成三个分支。 此外，在每个眼睛的瞳孔中央，在没有血液和血清的根部下方，像倒置的角状物中充满了光线，其开口指向眼睛，其中有单独的光脉。 剩余的中央脉插入梵穴，其中有无念意识的连续性和五重光明的明点，这表明存在四种灯的成分。 脉端是水灯，明点是空灯，五光是虚空灯，无念之识是智慧灯。 如果区分，要素聚集的远索就像风精华的脉角形状，存在于显现、聚集和增殖这三个方面。 智慧聚集的远索是，当光芒和错觉被净化时，它抓住光明的自显现。 感官聚集的远索是抓住所见之物的自相（552），这三者是这样的。 词源是：轮回和涅槃的法从远处显现，像套索一样束缚和解脱，这与道路有关，并且在上面已经解释过了。 第二种是，通过熟悉内在清晰、原始清净的虚空无边无垢的意义，从虚空中本自具有的三身显现中，从净化风的部分中，光明道显现为显现。 如果区分，有五种：寂止觉性的明点将轮回和涅槃的二元显现融合为一。 身体安住的脉明点将痛苦显现为大乐。 世俗因的明点将蕴界聚集为一味。 胜义无戏论的明点将虚空和觉性结合在一起。 自生果的明点将昼夜融入光明中，并将胜利者的意图结合成广阔无垠的广大虚空。 第四，顿超。