Tibetan
ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུད་མི་མཆོད། །རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ (༤༥༩)དག་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་བརྩོན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་འགལ་པ་ཡིན་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། བདུན་པ། བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་བ་དང་ཉེར་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཡང་མངོན་བྱང་ལས། བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བསླབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཁྲིམས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་དྲངས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་དངོས་བསྟན་བཞི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་ (༤༦༠)གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་དུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བསྟན་པ་ལས། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མི་གཏོང་བ་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཟུང་བ་སྟེ་བཞི། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྟེ་བཞི། པདྨའི་རིགས་ལ་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་གཉིས་བཅས་བསྡོམ་པའི་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་དག་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་དགོས་པར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་འཆི་བས་ཉེན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་པའམ་རྐྱེན་གང་རུང་བའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ཡང་གཏོང་བར་སླ་ལ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་འདའ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ཉམས་ན་ངན་སོང་མནར་མེད་པ་དང་། བསྲུང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་འགྲོ་ས་གསུམ་པ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྒྲ་བཤད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་ (༤༦༡)གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱིས། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བ་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བཅོས་པའི་ཚུལ་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བས་ཕོག་ན་བདག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ནི། སྒྱུ་དྲ་ལས། བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང་། །ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་དེ་སྐྲ་ཡི་གཏོར་གྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་བླ་མར་བསྙེན་བསྐུར་བྱ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་ལ། །སླར་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་ (༤༦༢)སྡོམ་པ་གསོར་གཞུག་ཅིང་། བླ་མ་དང་ས་ཐག་གིས་བཀལ་ཏེ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བདག་འཇུག་ལན་མང་དུ་བླང་བར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་དག་ལའང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚའི་རྟེན་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་གཤེགས་ནས་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕྱག་དང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བའི་རང་གི་མིང་སྨོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བས། འཆབ་ན་བདག་ཉིད་གཏན་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཆབ་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་། ནོངས་པ་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པར། རང་གི་མཐོང་ལགས་བརྗོད། ཡང་ཡུལ་གྱིས་ཏེ་བླ་མས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་དྲིས་པའི་ལན། ཆོས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་ནོད། ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། །ལྟུང་སོགས་ཉེས་པའི་རིམ་པ་ལས། །དང་པོ་བདག་སེམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ། །ཡུལ་མདུན་སྙན་གསན་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །གསུམ་བླང་གསུམ་འགལ་བཤགས་པ་དང་། ཞེས་སོ། ། (༤༦༣)གལ་ཏེ་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་འགྱངས་ནས་ཞག་རེ་སོང་བཞིན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་རྒྱུ་རུ། སྟོབས་བཞི་ཚངས་པའི་ཡིག་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི། སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་ཏེ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་རེ་བཟླས། །ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འགྱུར་བས། །འཕེལ་པ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྦྱངས་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་དུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་བསྔོ་བགྲངས་བརྗོད་པའི་བཤགས་ཚིག་ཀྱང་གྲངས་མང་འདོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཤཱནྟ་ཏནྟ་ལས། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། །སྔ་མ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་རིང་ལུགས་ནི། །སྤྱི་མདོར་སྐུ་དང་གསུང་ (༤༦༤)དང་ཐུགས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་བསྲུང་བྱ་གསུམ་དང་དེ་ནས་ལྔ་ཚན་ནི། །སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་འོངས་དང་། མི་འདོར་བ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་འདོར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། །རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟོན་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གཞུང་དུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ་སྟེ་བསྡོམ་པའི་བཅོ་ལྔར་བཤད་དེ། །རྩ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་བཀུར་སྟིས་བསྙེན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆགས་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ།
Chinese
不應對任何人懷恨。應在適當的時機進行供養。不應供養其他導師的殘羹。應經常供養突如其來的客人。對一切眾生懷有慈愛之心。應極其堅定地安住於此。喜愛大乘者，應努力積累福德（459）。應以努力念誦來勤奮修持密咒。應守護密咒續部中所宣說的誓言。對於沒有誓言者，不應給予真言和手印。應妥善守護密咒續部，並且自己也要證悟它。如是說。由於與此相反的方面是相違的，因此在上師無上的根本墮罪的第一條、第三條、第四條、第五條、第七條、第十三條中，以直接或間接的方式宣說。特別是第二十句和第二十一句，以暗示的方式宣說了一切根本墮罪。在行續中，也在《現觀莊嚴論》中說：「這十條是菩薩在密咒之門中修行的所有學處的根本，因此稱為基礎。」如是說，捨棄十不善的戒律，以及在此之上的先前所引用的四條根本墮罪，即使為了生命也不應完全捨棄。如是宣說了直接宣說的四條根本墮罪。在瑜伽續部中，在《彼性大顯》中說：「如來（460）的一切戒律是，如三世怙主們，如何 निश्चित (梵文天城體：niścita，梵文羅馬擬音：nishchita，漢語字面意思：決定)於菩提。」等等，宣說了受持五種姓的律儀，其中如來種姓的律儀中，不捨棄皈依三寶有三條。金剛種姓中，受持金剛鈴杵手印上師有四條。寶生種姓中，法和財物無畏慈愛有四條。蓮花種姓中，受持一切正法有一條。事業種姓中，不捨棄那些律儀和勤奮供養有兩條，總共十四條。瑜伽等宣說應努力精勤守護那些，無論何者具備真言的瑜伽，即使面臨死亡的威脅，國王的懲罰，或者任何奪命的因緣，也容易捨棄生命，但經常違犯誓言則不然。為何如此呢？因為如果沒有那樣守護，修持真言
English
One should not harbor hatred towards anyone. One should make offerings at the appropriate times. One should not offer the leftovers of other teachers. One should always offer hospitality to unexpected guests. One should have a loving heart towards all living beings. One should establish this very firmly. Those who delight in the Great Vehicle should diligently cultivate merit (459). By striving in recitation, one should diligently practice secret mantras. One should also keep the vows that are taught in the secret mantra tantras. To those who have no vows, one should not give mantras and mudras. One should carefully protect the secret mantra tantras, and also realize them oneself. Thus it is said. Since the opposite of this is contradictory, the first, third, fourth, fifth, seventh, and thirteenth of the unsurpassed root downfalls are taught in a direct or indirect manner. In particular, the twentieth and twenty-first lines implicitly teach all the root downfalls. In the Action Tantras, also in the Manifestation of Enlightenment, it says, "These ten are the root of all the trainings of a Bodhisattva practicing in the door of secret mantras, therefore they are called the basis." Thus, the precepts of abandoning the ten non-virtues, and on top of that, the four root downfalls previously cited, should not be completely abandoned even for the sake of life. Thus, the four root downfalls that are explicitly taught are spoken of. In the Yoga Tantras, in the Great Manifestation of Thatness, it says, "The discipline of all the Tathagatas (460) is, how the protectors of the three times निश्चित (藏文：ངེས་མཛད་པ།，梵文天城體：niścita，梵文羅馬擬音：nishchita，漢語字面意思：certain) to enlightenment." And so on, it teaches the holding of the vows of the five families, among which, in the discipline of the Tathagata family, there are three that do not abandon taking refuge in the Three Jewels. In the Vajra family, there are four that hold the vajra, bell, mudra, and teacher. In the Ratna family, there are four: Dharma, wealth, fearlessness, and love. In the Padma family, there is one: holding all the sacred Dharma. In the Karma family, there are two: not abandoning those vows and diligently making offerings, totaling fourteen. Yoga and others teach that one should strive to diligently protect those, whatever possesses the yoga of mantra, even if faced with the threat of death, the king's punishment, or any circumstance that attacks life, it is easy to give up life, but not to constantly transgress the vows. Why is that? Because if one does not protect in that way, practicing mantra
Chinese
那些誓言衰损的有情众生，会堕入无间地狱受苦；如果守护誓言，就能获得佛的果位。除了这两个去处，没有第三个去处，这在前面的解释中已经知道了。因此，《律仪根本颂》中说：如果想要获得殊胜的成就，即使要舍弃生命也很容易，即使死亡的时刻到来也很容易，也要恒常守护誓言。还有，《月密明点》中说：想要获得密咒的成就，就要努力守护誓言。否则，密咒师就不能成就密咒等的事情。即使祈请也不会应允，在这个世间会有很大的痛苦，来世会堕入地狱。那些违背誓言行为的人，会得到愚痴的自性。如果誓言衰损，补救的方法，就像“因此”等所说的那样，因为那种情况，如果被堕罪触犯，就要谴责自己，然后立即努力寻找补救的方法。尤其是在这些堕罪中，第一条根本堕罪非常严重。《幻网经》中说：对上师的诽谤和扰乱上师的心，这种罪过，比之外面的大海，水变成头发丝那么大的量，要感受那种程度的痛苦，这就是所谓的金刚地狱。因此，要恒常侍奉上师，供养三轮清净的供品，再次接受灌顶，重新受戒，如果和上师相隔遥远，不能亲近居住，就要顶戴上师，在没有出现验相之前，多次进行自入。同样，对于其他的誓言，也要努力成为具有羞耻和惭愧的基础。如果上师已经去世，不在了，就在任何一位具有密咒誓言的人面前，从内心深处顶礼，行为举止要调柔，说出自己的名字，然后坦白说出违背金刚乘律仪的这种和这种过失。如果隐瞒，自己就不能恒常安乐，所以不要有丝毫的隐瞒，要好好地坦白。然后忏悔的对象也要问：你认为这是过失吗？自己要回答：我认为是过失。然后，忏悔的对象，也就是上师，要问：你以后还会守护誓言吗？回答说：如法地，如律仪地，顶戴于头顶。这样说三遍之后，彼此都要想办法。
English
Those sentient beings whose vows are impaired will fall into the Avici hell and suffer; if they keep their vows, they will attain the state of Buddhahood. There is no third place to go besides these two, as has already been explained above. Therefore, it is said in the Root Verses on Discipline: If you want to attain the supreme accomplishment, it is easy to give up your life, it is easy even when the time of death comes, you should always keep your vows. Also, in the Moon Secret Bindu it says: Those who desire the meaning of mantra accomplishment should strive to keep their vows. Otherwise, the mantra practitioner will not accomplish the meaning of mantras and so on. Even if you pray, it will not be granted, there will be great suffering in this world, and in the next world you will fall into hell. Those who transgress the practice of vows will attain the nature of delusion. If the vows are impaired, the way to remedy them is shown by "therefore" and so on. Because of that situation, if you are touched by a downfall, you should condemn yourself and immediately strive to find a way to remedy it. In particular, among these downfalls, the first root downfall is very serious. In the Net of Illusion it says: The fault of slandering the lama and disturbing the lama's mind is that, compared to the great outer ocean, the water that has become the size of a strand of hair, you will experience that amount of suffering, which is called the Vajra Hell. Therefore, you should always serve the lama, offer offerings that are completely pure in the three spheres, receive empowerment again, take vows again, and if you are far away from the lama and cannot live close to him, you should uphold the lama on your head and take self-entry many times until signs appear. Similarly, for other vows, you should strive to be a basis for shame and embarrassment. If the lama has passed away and is no longer there, then in front of anyone who has mantra vows, prostrate from the depths of your heart, be gentle in your behavior, say your own name, and then confess that you have committed this and that fault that is contrary to the Vajrayana discipline. If you hide it, you will not be able to abide in constant happiness, so do not hide anything at all, but confess well. Then the object of confession should also ask: Do you see this as a fault? You should answer: I see it as a fault. Then, the object of confession, that is, the lama, should ask: Will you keep your vows in the future? Answer: According to the Dharma, according to the discipline, I will uphold it on the crown of my head. After saying this three times, both sides should try to find a way.