Tibetan
ང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་རུང་བའི་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་བཀའ་རུ་མ་བལྟས་པར་བརྙས་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དབང་གི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཞུགས་ཀྱང་བུམ་དབང་ཙམ་ལས་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་སྣོད་ངན་སྟེ་ཐེག་དམན་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་མ་བབ་པས་གནས་ཀྱི་བཀལ་བ་དག་ལ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་བསྒྲགས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་གནང་དང་བཟླས་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གསང་བ་སྒྲོགས་ཏུ་རུང་མིན་ངོས་འཛིན་སྒྲིམ་ཏེ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྣོད་ལ་བརྟག་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ལྷ་སྐུར་མི་ཤེས་པར། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་བློའི། བརྙས་པ་དང་བཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་ལྷག་པར་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ (༤༥༢)ཉིད་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་ཁམས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རྒྱུ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའམ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་དགོངས་སུ་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དཀྲི་བ་སྤངས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ་དམོད་པ་དང་བསྟན་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་གཞིར་བཅས་སོགས་ཁུང་ནས་ཞིང་བཅུ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། །དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུ་བ་དང་། །འདུ་བར་འོང་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་ལོངས། །ཞེས་སྐུ་དགྲ་གཉིས་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་མི་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ཀྱང་སླར་ལོག་སྟེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་ཞེ་སྡང་བས་འཁུ་བ་དང་། སྔགས་ལ་འདུ་བར་མི་དབང་ཀྱང་ཕོད་བཙུག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགྲ་བྱེད་པ། །མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དང་ངན་སོང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ (༤༥༣)རྒྱུད་ལས། གླེན་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨོད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མཁས་པས་སྒྲིམ་ཏེ་གསད་པར་བྱ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དེ་ལ་བསྲན་ཅིང་བཟོད་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགོངས་པ་དང་། འདྲིས་ཤིང་འཛའ་བཤེས་སུ་བྱས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་པ་སྔགས་ཀྱི་གང་ཟག་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགོངས་པར་གྲགས་ཀྱང་། །སྐུ་དགྲ་གཉིས་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་ནུས་ལྡན་མིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་བཞིན་བསྒྲལ་བར་འོས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། མིང་ཐ་སྙད་ལས་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་བློ་དང་རྫས་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་མོད། །དེ་ལྟ་ནའང་འགའ་ཞིག་ཕུང་སོགས་སྟོང་པ་ཆད་པར་བལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །དེ་ཡང་གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤཱིནྟི་བས། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཏན་ལ་དབབ་ཕྱིར་ (༤༥༤)དགོས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ངོས་ནས་དཔྱད་བློ་ཡོད་ན་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གདུལ་བྱའམ། ཐེག་པ་གང་རུང་གི་སྣོད་དད་པ་གསུམ་ཡང་ལྡན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཀྱང་ཆོས་མི་སྟོན་ཞིང་། །ཡོན་ལ་འཁང་ནས་ཀུན་སློང་ངན་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས། དད་དང་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྐྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བཟློག་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལ་མ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟས་ནས་ལ་ལ་སྤངས་ཞིང་ལ་ལ་སྲེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་བཞིན་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བླང་དོར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་མལ་དུ་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ལས། །གཙང་དང་མི་གཙང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སོ་འཚམས་འཛིན་པའི་རིགས་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་སངས
Chinese
我对于能够成为两种成就之因的其他合格论著，不视为随许和加持之教言而加以轻蔑。第七，未作灌顶之仪轨，即未进入坛城，即使进入也仅得宝瓶灌顶而四灌未圆满，即使得到也已失坏，以及恶器，即小乘行者们因甚深空性而恐惧，因此对于密咒的调伏时机尚未成熟的处所之安立，宣扬甚深密咒之义和见行是特例，因此仅凭随许和念诵传承也容许宣说秘密与否，要谨慎认定，此处是说对方需要观察法器。第八，色蕴、名相等五者，同样不认识为生处、勇士、勇母的本尊身相，以论证痛苦为真实的分别念，加以轻蔑和教言威力会更加痛苦。第九，自性本来清净的甚深空性之义，是唯有佛陀的行境（４５２），除此之外，说与有情界有关联，心想这是否是仅依赖因缘或为了生起欢喜的委婉之意，因而生起怀疑，断绝了将了义经和甚深续部的密意强加于自身相续。第十，对三宝和上师进行诅咒以及使教法衰败等，从根本上宣说了十种田地。其中《光明疏》中说：『三宝、导师、身敌二者，誓言违背、邪见和争斗，聚集到来和对众生有害，誓言之敌、恶劣之行为者，三恶趣和此十者，瑜伽士们全部欣然接受。』其中身敌二者，誓言已失坏而不做弥补，进入密咒乘却又退转而加以贬低，对上师和道友因嗔恨而争斗，无权进入密咒却擅自进入，对一切有情有害，对具誓言者作敌，仅仅从事不善业的恶劣行为者和三恶趣，这十者是获得能力的瑜伽士以猛厉的仪轨而显现行事的对境。此外，
English
I despise other qualified treatises that can be the cause of both attainments, not regarding them as permissions and blessings of teachings. Seventh, not performing the ritual of empowerment, that is, not entering the mandala, and even if entering, only receiving the vase empowerment and not completing the four empowerments, and even if obtained, it has been lost, and bad vessels, that is, Hinayana practitioners are afraid of profound emptiness, therefore, proclaiming the meaning and view of profound secret mantras in the establishment of places where the time for taming secret mantras has not yet matured is an exception, therefore, whether it is permissible to proclaim secrets only by permission and recitation transmission, it is necessary to carefully identify, here it is said that the other party needs to observe the vessel. Eighth, the five aggregates of form, name, etc., similarly, not recognizing the deity body of the birthplace, hero, and heroine, with the discriminating mind of proving suffering as true, contempt and the power of teachings will cause more suffering. Ninth, the meaning of profound emptiness, which is inherently pure in nature, is only the realm of activity of the Buddha (452), apart from this, saying that it is related to the sentient realm, thinking whether this is just relying on causes and conditions or a euphemism to generate joy, thus generating doubt, cutting off the imposition of the meaning of definitive sutras and profound tantras on one's own continuum. Tenth, cursing the Three Jewels and the Lama, and causing the Dharma to decline, etc., from the root, the ten fields are proclaimed. Among them, the "Clear Explanation" says: "The Three Jewels, the teacher, the two body enemies, violating vows, heresy and strife, gathering to come and harming all beings, the enemy of vows, the evil doer, the three evil realms and these ten, all yogis gladly accept." Among them, the two body enemies, the vows have been broken and not made up, entering the mantra vehicle but retreating and degrading, fighting with the Lama and Dharma brothers due to hatred, having no right to enter the mantra but entering without permission, harming all sentient beings, making enemies with those who have vows, only engaging in evil deeds, the evil doer and the three evil realms, these ten are the objects of manifestation and action by the powerful yogis who have obtained power through fierce rituals. In addition,
Chinese
《行品》(453)续部中说：愚人诋毁三宝，对损害佛法，以及努力诋毁上师的人，智者应严厉诛杀等等。因此，对于这种情况，忍耐宽容并保持中立，是指对获得能力瑜伽士而言的。而亲近并视为挚友，然后慈爱对待，是指对一般的密咒行者而言的。但是，对于像身敌二者等特殊情况，即使没有能力，也应该在菩提心的摄持下诛杀。 第十一条是：远离名言概念的是法界。无论用推理的量度如何衡量它，法的无我与心识和物质相违背，因此无法如实证悟。即便如此，有些人以认为蕴等空性是断灭见为殊胜的见解，以分别念来衡量无生之宗。对此，《古汝续》中说：法性不可衡量。寂天菩萨也说：不应用量度衡量法。那么，正量部七论等也同样有此过失吗？答：那是因为它们是真正的量度，暂时为了辨别法与非法(454)而需要，但在入定状态下，如果有分别念，就会变得不可救药，因此分别念者应当谨慎。 第十二条是堪为密咒法器之所化，或者任何乘之法器，具备三种信心并且真心寻求，却不宣说佛法。因为贪图利养，以恶劣的发心和言语，使他人（即对方）心生厌烦，从而使信心和意愿走向反面。对此，寂天菩萨说：不要使具信众生退转。 第十三条是：对于应该享用的誓言物，如五肉和五甘露等，视为不净之物，因此有些人舍弃，有些人贪恋。由于没有如实掌握密咒的行仪，因犯了过失，而在取舍二边的极端中徘徊。对此，《甘露生起经》中说：清净与不清净是分别念。智者不应安住于中间。 第十四条是：金刚瑜伽母等超越世间者，以及其他如母续空行等执持轮回与涅槃分界之部多，以及五大之界。
English
The Tantra of Conduct (453) states: "Fools who revile the Three Jewels, harm the Buddha's teachings, and diligently revile the Guru, should be killed by the wise with strictness." Therefore, enduring and tolerating such things, and remaining neutral, refers to the yogis who have attained power. Befriending and cherishing them, and then treating them with love, refers to ordinary mantra practitioners. However, in special cases such as the two enemies of the body, even if they do not have power, they should be killed while being held by Bodhicitta. The eleventh is: That which is beyond names and concepts is the Dharmadhatu. No matter how it is measured by the measure of reasoning, the selflessness of phenomena is contrary to consciousness and matter, so it cannot be truly realized. Even so, some people regard the emptiness of aggregates, etc., as a nihilistic view, and measure the doctrine of non-origination with discriminating thoughts. Regarding this, the Gur Tantra says: "The nature of reality cannot be measured." Shantideva also said: "The Dharma should not be measured by measure." Then, do the seven treatises of valid cognition also have this fault? Answer: That is because they are true measures, temporarily needed to distinguish between Dharma and non-Dharma (454), but in a state of meditative equipoise, if there is discriminating thought, it will become incurable, so those who discriminate should be careful. The twelfth is that a disciple who is suitable to be a vessel for mantra, or a vessel of any vehicle, possesses the three kinds of faith and sincerely seeks it, but does not teach the Dharma. Because of greed for profit and honor, with evil intentions and words, he makes others (i.e., the other party) feel disgusted, thereby causing faith and aspiration to go in the opposite direction. Regarding this, Shantideva said: "Do not turn back sentient beings with faith." The thirteenth is: Regarding the samaya substances to be used, such as the five meats and the five amritas, etc., as impure, some abandon them and some are attached to them. Because they have not truly mastered the conduct of mantra, they are wandering in the extremes of acceptance and rejection due to faults. Regarding this, the Tantra of the arising of Amrita says: "Purity and impurity are discriminating thoughts. The wise should not abide in the middle either." The fourteenth is: Vajrayogini and others who transcend the world, as well as other classes of beings such as Dakinis of the Mother Tantras who hold the boundary between Samsara and Nirvana, and the elements of the five elements.