Tibetan
་དང་ཧས་སྟིའོ། །ཞེས་བརྟགས་ཐབས་དང་། །སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས། །དང་པོར་འདུས་པར་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོའི་མཆོག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་གཏད་པའི་འོག་ཏུ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལྷར་འདུ་ཤེས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཧྲཱིས་མཚན་པར་ཡི་གེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེན་གཞན་དུ་གསལ་ལ་དེང་དུས་འདི་འདྲའི་ལག་ལེན་ཐེབ་པའི་བླ་སློབ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྐྱེད་ (༣༧༥)བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་རང་དག་པས་སྟོང་པ། མཆེད་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ན་མཆེད་པ་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཏེ་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆས་ཁུར་བའི་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཙནྡྲ་ལཱི། །མར་མེ་ལྟར་འབར་དེ་ཡི་ནི། །ཞུ་བའི་ཁུ་བ་མཆོག་ལ་ནི། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལས། །ཞེས་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་དགོས་པ་གང་ཞིག་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །དུས་འཁོར་ལྟར་ན། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པདྨ་ཁུ་བ་འོངས་དགའ་བ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་བ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བྱེད་ལྟེ་བར་ཏེ། །གསང་བའི་པདྨའི་གོང་འོངས་པའོ། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བར་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ལ་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་བ་ཡས་པ་བསམས་བརྟེན་གྱི་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཕྱག་ (༣༧༦)རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། །མཁའ་འགྲོ་གསལ་འབར་ཚེ་ལ་སོགས། །ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྐལ་བ་མཉམས་ཞིང་། གལ་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀའི་ཚེ་དེར་སྣང་ཞེན་དམིགས་པའི་བཞག་པ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་བ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བསྡུད་རིམ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ཞིང་དབུ་མར་ཞུགས་པས་སྙིང་ཀའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དངས་མའི་ཆོས་སྐུའི། རང་བཞིན་འགྲུབ་པ་སྟེ། གླང་པོ་རབ་འབོག་ལས། བདུད་རྩི་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་བཅུད་ཀྱི་ལམ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངས་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ (༣༧༧)པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལས་རྙེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་པ་གང་ཞིག་གི་དྲི་མའི་ཆ་སྤངས་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གི་མཚོན་པས་ངོ་སྤྲོད་ནས་སློབ་མས་གོ་བའི་དབང་ནི་དག་བྱེད་དེ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བཞི་བའི་དབང་ནི་བསྐུར་བྱ་བ། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་ཤིང་། །པོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱར་བས། །རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕན་ཚུན་འབྱུང་། །བཟུང་དུ་མེད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེར་གནས་པ། །ཚིག་ཚོགས་དབང་གི་རང་བཞིན་བྱིན། །ཞེས་སོ། །གང་དག་པར་བྱ་ན། ལྷ་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་ཕོ་མོ་འཁྱུད་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པས་དེ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོངས་ཞིང་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམས། གནས་སྐབས་བཞི་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་། དེའང་འཛག་བདེའི་སྲེད་པ་ཡིན་པ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་ (༣༧༨)གསུམ་འཆར་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལ་ཆ་མ་ཉམས་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་དང་། །ཤེས་སྒྲིབ་ཆེས་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །ཇི་ལྟར་ཟས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད་དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །ཐོབ་བྱ་ནི། །སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མངོན་སུམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། །ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཚེ། །དབང་གི་མཆོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གནས། །ཞེས་སོ། །གྲུབ་མཐའ་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོམས་ན་འདའ་ཀ་མ། གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཕོ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་དང་། །གོམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབང་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མཁའ་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་གླང་པོ་རབ་འབོག་ལས། །རླུང་ (༣༧༩)གི་འགྲོས་ཐིམ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལུས་ངག་ཡིད་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །ཁ་གཅིག་ཤེར་དབང་གི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་གནས་པའི་བདེ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ནས། །དེ་ལས་འཕོས་པ་དང་བྱང་སེམས་ལྕེས་མྱང་བ་བཞི་བར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཤེར་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་བརྫུན་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པར་འདོད་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་མ་ངེས་སྟེ། ཚུལ་འདིའི་དབྱེ་བ་ནི། གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་རྟོགས་བྱའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོགས་ཀུན་ཆད་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་འགགས་པའི་མོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པས། དབང་བཞི་བའི་དཔེ་རུང་ལ་དོན་དམ་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབང་བཞི་བའི་བླ་དག་ཏུ་བཏགས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིག་ཙམ
Chinese
དང་ཧས་སྟིའོ། 。这是检查的方法。从度母瑜伽母续中说。首先聚合之后，应极力修持金刚仪轨。如来佛母之殊胜者，以大誓言加持。如是清净续部之后。在阿阇梨如仪轨般交付之后。于方便与智慧二者皆观为本尊的三处，三个字。方便的金刚ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hum，梵文罗马拟音hūṃ，摧破）化为五股金刚杵，其顶端以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体om，梵文罗马拟音oṃ，圆满）字为标志。智慧的莲花ཨཱ（藏文，梵文天城体ā，梵文罗马拟音ā，无生）化为红色四瓣莲花，其花蕊以ཧྲཱིས་（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，大悲）字为标志，如是观想字。依靠方便之中最殊胜的方便，为了利益一切有情众生，应生起证悟大乐俱生智之心，此乃法的观想，以具足三种观想而入定等，其他广大之处已阐明，但如今能实践此法的师徒稀少，故不在此详述。所要获得的功德是：在显现之时，产生八十种自性的分别念（375）之风息与自性清净故为空性。在增盛之时，显现之运行风息与空性故为极为空性。在近得之时，增盛之风息与空性故为大空性，此乃三种空性。此外，由于远离风心之负担的所有过患，故为空性光明。胜乐金刚续中说：位于脐轮之月液，如灯般燃烧，其融化的精华之上，从中生起之安乐。如是必须依靠融乐来引导智慧，这是从处所的角度来确定的差别。如时轮金刚续所说：从顶髻到白毫间，莲花精华降临而生欢喜。喉间心间生殊胜欢喜。特殊欢喜由此转变。各种欢喜之因位于脐间。秘密莲花之上方降临。秘密处金刚宝之间。俱生欢喜不可动摇。如是四喜之智慧，以及将四喜分为四四一十六种，这些都是依靠明点融化，增上，通过意念专注的安乐而成就。多比赫鲁嘎说：唉玛，稀有奇妙之法，手印之缘而生起分别念。现
English
And Hastio. This is the method of examination. From the Tara Yogini Tantra, it says: First, having assembled, one should diligently perform the Vajra ritual. The supreme consort of the Tathagata is blessed with great vows. Thus, having purified the Tantra. After the master has handed it down according to the ritual. Both skillful means and wisdom are visualized as deities in the three places, with three syllables. The Vajra of skillful means, from Hūṃ (藏文，梵文天城体hum，梵文罗马拟音hūṃ，Destruction), transforms into a five-pronged Vajra, its tip marked with Oṃ (藏文，梵文天城体om，梵文罗马拟音oṃ，Perfection). The lotus of wisdom, from Ā (藏文，梵文天城体ā，梵文罗马拟音ā，Unborn), transforms into a red four-petaled lotus, its pistil marked with Hrīḥ (藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，Great Compassion), thus visualizing the syllables. Relying on the most supreme of skillful means, for the benefit of all sentient beings, one should generate the mind of realizing the co-emergent wisdom of great bliss, this is the visualization of Dharma, engaging in Samadhi with the three visualizations, etc. Other extensive aspects have been clarified elsewhere, but nowadays, teachers and disciples who can practice this are rare, so I will not elaborate here. The qualities to be obtained are: At the time of appearance, the winds that generate the eighty types of self-nature conceptualizations (375) are empty due to self-nature purity. At the time of increase, the winds that move the appearance are empty, hence extremely empty. At the time of near attainment, the increasing winds are empty, hence the great emptiness, these are the three emptinesses. Furthermore, since it is free from all the faults of carrying the burden of wind and mind, it is called emptiness luminosity. From the Tummo Tantra, it says: The Chandali residing in the navel, burns like a lamp, on the supreme essence of its melting, from the bliss arising from that. Thus, one must rely on melting bliss to guide wisdom, this is the distinction determined from the perspective of the place. As the Kalachakra Tantra says: From the crown to the urna, the lotus essence comes, joy arises. In the throat and heart, supreme joy. Special joy changes from there. Various causes of joy are in the navel. Above the secret lotus comes. Between the secret place and the Vajra jewel. Co-emergent joy is unshakeable. Thus, the wisdom of the four joys, and the sixteen divisions of dividing the four joys into four each, are accomplished by the bliss of melting essences, increasing, and meditating with focused intention. Dombi Heruka says: Ema, wondrous and amazing Dharma, conceptualizations arise from the cause of Mudra. Manifest
Chinese
也不是名声，不是加持变成道。还有《秘密藏续》中说：空行母明燃等，变成如意云的主人。这样。它的成就的究竟是，以乐空无别来修持，与十一地和十二地的状态和福份相同。如果未证得究竟，那么临终时，即使是显现执着的对境也不成就，将会见到金刚萨埵，因为金刚是空性，萨埵是安乐。而且，通过次第收摄诸元素，作为缘起，使真实菩提心的所依——明点的所有世俗部分汇聚一处，融入中脉，从而解开心间的脉结，这是譬喻智慧。在无垠的虚空中，是所有胜者的心之金刚，是清净的法身之自性成就。在《象王入定经》中说：甘露界的精华是精髓之道，净化心之障碍的精华是法身。这样。第四，为了显示语灌顶珍宝的自性，宣说了“菩提”等。一切殊胜灌顶的究竟（377页），是依靠真实菩提心之坛城而授予的。而且，在第三灌顶时，从明妃处获得的体验，是譬喻的俱生智，当去除任何世俗的垢染部分时，自性的光明就会显现，导师以语言的象征来指示那果位的俱生智，弟子通过理解而获得灌顶，这就是清净者。在《事业续》中说：第四灌顶是所灌顶，是了知风的自性，与赤白和合，自性乐空相互产生，不可执持，不可言说，远离一切证悟的，自性光明安住于此，给予语集合灌顶的自性。这样。要清净什么呢？从天神争斗开始，因为有男女交合的贪欲，所以清净了它和身语意的障碍，平等地净化了执着轮涅二取的极细微的心之垢染，并战胜了天子魔。从四种状态中，是等持的状态。而且，因为那是对漏乐的贪恋，所以从精血和风这三者中，产生了轮回的身语意三者，以及
English
Nor is it fame, nor does blessing transform into the path. And from the Guhyagarbha Tantra, it says: "Dakinis, clear and blazing, etc., become the lords of wish-fulfilling clouds." Thus it is. The ultimate attainment of that is, by experiencing bliss and emptiness as inseparable, one is equal in state and fortune to the eleventh and twelfth bhumis. If one does not attain the ultimate, then at the time of death, even the mere establishment of perceived objects of attachment will not be accomplished, and Vajrasattva will be seen, because Vajra is emptiness and Sattva is bliss. Moreover, by the elements being gathered in sequence as a condition, all the conventional parts of the bindus, the basis of the ultimate bodhicitta, gather together and enter the central channel, thereby loosening the knot of the heart channel, which is the example wisdom. In the all-pervading space, it is the vajra of the hearts of all the victorious ones, the self-accomplishment of the essence of the dharmakaya. In the Elephant King's Descent, it says: "The essence of the nectar realm is the path of essence, the essence that purifies the obscurations of the mind is the dharmakaya." Thus it is. Fourth, in order to show the nature of the precious word empowerment, "bodhi" and so forth are spoken. The ultimate of all supreme empowerments (p. 377) is conferred based on the mandala of the ultimate bodhicitta. Moreover, at the time of the third empowerment, the experience gained from the mudra is the example of coemergent wisdom, and when the defiled part of any conventionality is removed, the self-nature of luminosity appears, and the guru identifies that result coemergence with the symbol of words, and the empowerment that the disciple understands is the purifier. From the Tantra of Activities, it says: "The fourth empowerment is the empowerment to be conferred, it is certain knowledge of the nature of wind, and by mixing bola and kakola, the nature of bliss and emptiness arises mutually. It is ungraspable and unspeakable, devoid of all realization, the self-nature of luminosity abides therein, giving the self-nature of the collection of words empowerment." Thus it is. What is to be purified? From the battle of the gods onwards, because there is desire for the union of male and female, it purifies that and the obscurations of body, speech, and mind, and equally purifies the very subtle defilements of the mind that grasp samsara and nirvana as distinct, and defeats the Mara of the son of the gods. From the four states, it is the state of absorption. Moreover, because that is the craving for leaking bliss, from the three, semen, dust, and wind, arise the three of samsara, body, speech, and mind, and