Tibetan
པའི་གནམ། །དབྱར་སྨད་ཆུ་ཀླུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྐམ་རློན་ཁོང་དུ་མི་སྙོམས་པ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྱུར་ལྡོག་ལགས། །གང་ཞིག་ཚུར་ལ་མོས་བྱས་ཤིང་། །ཕར་ཡང་ཕན་ཆེར་བཏགས་པ་གང་། །རེས་འགའ་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་འཆར། །འདྲིས་ལ་ཁེངས་ཤིང་གསར་པ་སྤྲོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྱུར་ལྡོག་ལགས། །ཁ་སང་ལང་ཚོག་བརྟས་པའི་མི། །དེ་རིང་ཐོད་པ་འབྲེག་ལ་ཐུག་ །ཤུལ་མི་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཡང་། །ད་ནི་མྱ་ངན་དབྱིངས་ནས་སངས། །འདི་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་ལགས། །ན་ནིང་ཆོས་དང་།མཐུན་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཞལ་ཏ་ཀུན། །ཅི་གསུང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཟེར། །ད་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བསྡོངས་། །ལ་ལ་རང་བཞིན་ངན་ལས་བྱུང་། །ལ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་ནས། །རང་སྣང་འགྱུར་བ་མ་ཚོར་བཞིན། །རྨི་ལྟས་ཙམ་གྱི་རྩུབ་འགྱུར་ལ། །གེགས་དང་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན་ནའང་། །རང་བློ་གེགས་ཀྱིས་གླགས་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན། །མི་ཤེས་རྨོངས་ཆེན་གླང་པོ་རྣམས། །གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་བ་བཞིན། །ལར་ནི་བྱ་དང་མི་བྱའི་གནས། །སུ་ཡིས་ནོར་དང་སུ་ཡི་ཡིན། །འཕགས་པས་ (༢༢༨)མིན་པ་མི་མཁྱེན་པས། །ངེད་རང་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་དང་། །སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དགོངས་པར་མཛོད། །སྡེ་པ་སྤངས་ཆེ་བ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་བས་མངོན་གྱུར་དུ་བཏབ་པ་ལ་ཕན་དུ་ར་ེབས་བྱིན་རླབས་ལ་བོས་པའི་ཞར་སྟག་སྤྱན་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། མཆོད་འབུལ་དུ་ལྷགས། ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་གཟིམ་ཕུག་མཇལ་དུ་བསྐྱོད་དུས་དེར་གྲུབ་ཆེན་པ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བརྟས་ཏེ་ངེད་ལ་མ་དཱ་ནའི་ཡོལ་ག་བཏེག་ནས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་བྲོ་ཕུལ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར། གཏད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་སྣང་ཆའི་ཉམས་ལ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ཞལ་ཁྱིམ་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པ་ཁ་དོག་སྨུག་འཛི་རེ། ཨོལ་ཀཱོ་ལ་ཞོལ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་ཞིག་མཇལ་སྐྱེ་བསྔོན་མའི་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་གདུང་བ་དྲག་པོ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྐྱེས་པའི་ངང་། བུའི་ཚེ་ཕྲང་བསལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཎི་དྷ་རར་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་དགེ་མི་དགེའི་རྟེན་འབྲེལ་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཇུག་ལྡོག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིད་ལ་བཞག་ ཚེ་ཡང་ངེས་མེད་ཡིན་སྙམ་ནས་ཟང་ཟིང་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོམས་ཏེ་ཤྲཱི་པ་རྦ་ཏའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་སྒྲོགས་ནས་བྱས། བཛྲ་ཨ་དྲ་ལོ་ (༢༢༩)གསུམ་གྲོལ་བ་ནས་རིང་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནཻ་པ་ལའི་དོང་ཙེ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། མར་ཕོན་ཚེ་ཙམ་སྟོབ་བར་མཛད་པ་འགྱེད་དང་ཞལ་འདེབས་ལ་འཁྱིལ་ཀ་ཆེ་བ་བྱུང་། དགེ་འདུན་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱིས་ཞག་བདུན་ལ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ། ཉིན་གཅིག་གཤིན་པོའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ནར་གདོང་སྤྲུགས་ཞུས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་འགྱེད་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱ་ཆེན་རེ། ཉི་མ་འཐུས་ལ་བསོད་བཏགས། ཊཾ་ཁ་རེ་ཕྱག་གཏོད། བསྔོ་རྟེན་གྱི་གོས་ལྷམ་ཉེར་སྤྱད་སྤམས་འབུལ་ལ་ཞོ་རེ་དང་ཊཾ་ཁཱ་ཐོབ་པ་མ་ངེས་པ་བྱུང་སྣང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དགོན་པར་ཡང་མང་ཇའི་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཞུས། སྐབས་ཤིག་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གིས་བཤེས་སྤྲིང་གི་ཚིག་དོན་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས། །དེང་སང་འདི་ན་བསྟན་པ་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་ལ། གློ་བུར་ཞིག་གིས་ཕན་བཏགས་ན། ཞེས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལུས་མ་བསྒྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་ཆོག་དེས་ཡིད་གཉིས་ལ་འདོགས་པ་མང་བས། ཤེས་ལྡན་ཁ་ཅིག་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཟེར་བ། བསྟན་པའི་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་རང་གིས་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་གེགས་བྱེད། སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པའི་དགེ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ། །རང་གི་བློ་དང་ལས་འཕྲོས་བཏུབ་ཕྱིན། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ན། །སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་ (༢༣༠)མི་ལྡན་པར། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པ་ནས་བཟུང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་རིམ་ཅན་ནམ། དབང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ནོད་པའི་རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེས་དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབས། ཕལ་མོ་ཆེ་ལེགས་སྨོན་ཁོ་ནའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་ལས་མེད་པའི་དུས་འདིར། སྡེ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དེས་
Chinese
天空，夏末变成大洪水。干燥和潮湿在内部不平衡，这是外在世界的变化。有些人倾向于这边，有些人施予很多恩惠于那边。有时会显现各种变化，对熟悉的事物感到厌倦，对新的事物感到兴奋，这是内在众生的变化。昨天还青春焕发的人，今天却面临着剃光头颅的境地。后人发出嘈杂的声音，现在也从悲伤中清醒过来，这也是一个幻觉的例子。去年，所有与佛法一致，努力修行的修行者，都说一切都如上师的教导。今年，他们却与罪恶的朋友为伍。有些人是天性邪恶，有些人是因缘造成的奇迹。大多数是被魔鬼离间，在没有意识到自己的显现发生变化时，对于像梦一样的粗暴变化，说这是障碍和邪魔出现，即使发出“吽 吽 (藏文: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, 梵文天城体: हूं हूं, 梵文罗马拟音: hūṃ hūṃ, 汉语字面意思: 吽 吽) 啪 啪 (藏文: ཕཊ་ཕཊ།, 梵文天城体: फट् फट्, 梵文罗马拟音: phaṭ phaṭ, 汉语字面意思: 啪 啪)”的声音，自己的心却被障碍所乘，这又是怎样的分别念变化之相呢？那些无知愚昧的大象，就像把阴影误认为肉一样。总的来说，什么是该做的和不该做的，谁的是错的，谁的又是对的呢？圣者(228)不了解，因为不是圣者。我们自己是聚集的群体，也是各自离散的法性，请您理解它的自性。舍弃僧团的重罪，被死主的绳索显现束缚，为了利益，呼唤加持，虎眼石供养百数，前来供养。当去拜见鸠摩罗什的寝宫时，大成就者生起极大的喜悦，为我们拉起玛达纳的帷幕，在献上乐空双运之法舞的瞬间，显现发生了极大的变化。在无执的智慧中，新生的显现之相中，救怙主鸠摩罗什，面容大小适中，肤色紫褐色，见到一个奥尔科拉有小痣的人，心想这是前世的上师，生起强烈的渴望和无法穷尽的乐空之体验。说：“儿子的寿命已经清除了。”然后手结金刚鬘印。在安住于金刚心要道时，暂时在善与非善的缘起中，仅仅是脉、气、明点的出入，这真是令人惊叹的地方。了知享用是虚幻无实的，比丘。
English
The sky, in late summer, turns into a great flood. Dryness and moisture are unbalanced within, which is the change of the outer world. Some are inclined towards this side, and some bestow great favors on that side. Sometimes various changes appear, being tired of the familiar and excited about the new, which is the change of sentient beings within. The person who was vibrant with youth yesterday, today faces the situation of having his head shaved. The descendants make noisy sounds, and now they also awaken from the realm of sorrow, this is also an example of illusion. Last year, all the practitioners who were in accordance with the Dharma and diligent in practice, said that everything was according to the Guru's teachings. This year, they associate with sinful friends. Some are evil by nature, and some are miracles caused by conditions. Mostly, they are alienated by demons, and without realizing that their own appearances have changed, they say that obstacles and evil spirits are arising for the rough changes like dreams, even though they utter the sounds of "Hum Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूं हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum Hum) Phat Phat (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट् फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat Phat)", their own minds are taken advantage of by obstacles, what kind of changing aspect of discrimination is this? Those ignorant and foolish elephants are like mistaking shadows for meat. In general, what is to be done and what is not to be done, whose is wrong and whose is right? The noble ones (228) do not understand, because they are not noble ones. We ourselves are a gathering group, and also have the nature of separate dharmas, please understand its nature. Abandoning the great sin of the Sangha, being manifestly bound by the noose of the Lord of Death, for the benefit, calling upon blessings, hundreds of tiger-eye offerings, came to offer. When going to visit Kumaraja's chamber, the great accomplished one generated great joy, and raised the Madana curtain for us, at the moment of offering the dance of bliss and emptiness union, the appearance changed greatly. In the wisdom of non-attachment, in the aspect of newly born appearances, the protector Kumaraja, with a face of medium size, purplish-brown in color, seeing an Olkola with a small mole, thinking that this was the Guru of the previous life, generated intense longing and an inexhaustible experience of bliss and emptiness. He said, "The life span of the son has been cleared." Then he made the Vajra Mala Mudra. While abiding on the essential path of the Vajra, temporarily in the interdependent origination of good and non-good, only the entry and exit of the channels, winds, and bindus, this is a wonderful place. Knowing that enjoyment is illusory and without essence, Bhikshu.
Chinese
对于贫穷的婆罗门和朋友们，以如法的方式给予布施，在来世，没有比布施更好的亲友了。当心中牢记这些话时，也觉得这是不确定的，于是将所有的财物全部施舍，在Śrī Parvata的岛屿上宣讲了胜者的《甘珠尔》珍宝。从金刚持年（Vajra Adra year）(229)三年结束时起，为了长途旅行的缘起，供养了尼泊尔的数百个铜钱，并增加了相当于玛尔丰的食物，用于供养和捐赠，花费巨大。不到一百名的僧侣用了七天的时间完成了《甘珠尔》珍宝。有一天，为了与死者有联系的人，进行了纳尔唐的抛洒仪式。在开始、中间和结束时，都向僧侣们分发了大量的食物。每天都赐予祝福，并给予护身符。赠送唐卡作为礼物。为了祈福，赠送了衣服、鞋子、日常用品等，每人获得一份酸奶和唐卡，情况并不确定。僧团的景象如同大海中的生物，因此也向寺院请求了大量的茶供。有一次，一位具有声闻阿罗汉的寂静和调柔品格的人，对《亲友书》的词义作了解释，这让我非常感动，我认为这是伟大的怙主龙树菩萨的加持。如今，对于那些想要逐渐进入佛法的人来说，如果突然给予帮助，就像“如果突然给予帮助”这句话一样，仅仅通过不改变外表而修行佛法，会引起许多疑虑。有些聪明人会说这怎么行。没有进入佛法之门，自己拥有十种圆满的财富也会成为障碍。没有以戒律约束的善行，不会成为解脱之因。只要自己的智慧和行为能够胜任，即使是修持密宗，在印度学者的论著中也说：“没有三戒仪轨，就不会产生密咒师的自性。”因此，从别解脱戒开始，直到持明者的戒律，次第受持，或者在灌顶时一次性接受，认为依靠这些缘起可以获得密咒的成就，这是没有错误的道路。因此，如今在五浊恶世的末期，进入佛法之门的人，有些人是为了寻求庇护，大多数人只是为了美好的祝愿而进入，在这个时代，那些不追求群体和食物的人……
English
To the poor Brahmins and friends, give alms in a proper manner, for in the afterlife, there is no better relative than almsgiving. When keeping these words in mind, it also felt uncertain, so all the possessions were given away completely, and the Victorious One's Kangyur treasure was proclaimed on the island of Śrī Parvata. From the end of the Vajra Adra year (229) three years, for the auspiciousness of a long journey, hundreds of Nepalese copper coins were offered, and food equivalent to Marphon was increased, resulting in a large expenditure for offerings and donations. Nearly a hundred monks completed the Kangyur treasure in seven days. One day, for those connected to the deceased, the Nartang sprinkling ceremony was performed. At the beginning, middle, and end, large amounts of food were distributed to the monks. Blessings were bestowed daily, and amulets were given. Thankas were given as gifts. For the dedication, clothes, shoes, daily necessities, and other items were offered, with each person receiving a serving of yogurt and a thanka, the situation seemed uncertain. The monastic community appeared like creatures in a great ocean, so a large tea offering was also requested for the monastery. Once, a person with the peaceful and subdued demeanor of a Shravaka Arhat gave an explanation of the meaning of the Letter to a Friend, which touched me deeply, and I knew it was the blessing of the great protector Nagarjuna. Nowadays, for those who wish to gradually enter the Dharma, if help is given suddenly, as in the saying, "If help is given suddenly," merely practicing the Dharma without changing one's appearance causes much doubt. Some wise people say, "How can this be?" Not entering the door of the Dharma, even possessing the ten perfections of wealth, becomes an obstacle. Virtuous deeds not bound by vows do not become a cause for liberation. As long as one's own intelligence and actions are capable, even in practicing tantra, it is said in the treatises of Indian scholars: "Without the three vows' ritual (230), the nature of a mantra practitioner will not arise." Therefore, from the Pratimoksha vows up to the Vidyadhara's vows, receiving them sequentially, or receiving them all at once during empowerment, believing that one can attain the siddhi of mantra by relying on these auspicious connections is the correct path. For this reason, nowadays, at the end of the five hundred year period, those who enter the door of the Dharma, some do so seeking refuge, and most enter only with the intention of good wishes. In this time when there is no pursuit of groups and food...