Tibetan
ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་དེ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གོང་ཡུལ་ཤིང་ལོའི་དགའ་ཚལ་ནས་ཉང་སྟོན་བཀྲ་ཏི་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུང་བྲིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན། མན་ངག་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཤོག་བུ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའང་བརྩམས། སྦྱོར་རྩེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ནས་དབང་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་སླད་དུ་འདིར་ཅིས་ཀྱང་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཆིབས་གསར་མ་ལ་སྒ་བསྟད་ད་འབོད་མི་འབྱུང་བས་དེར་བརྟོལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གདགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཀའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་ལ་ཐུགས་སྙེམས་ཅང་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཟང་། གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་ཞིག་དགོས་ཕེབས་པ་དང་། (༡༥༩)གཞན་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཙམ་ཕུལ། བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དྲི་བ་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསལ། དག་སྣང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འབྱོངས་པས་གསུང་བགྲོས་ལའང་སྦག་སྦུག་སྦྱང་སྦྱོང་མེད་ཅིང་། འཕྲོས་དོན་ལ་ངེད་གཞོན་ནུའི་ཚེ་མིའི་དབང་པོ་དེས། ཁྱེད་བླ་སྤྲུལ་གྱི་རིགས་ཚོ་ཐུགས་གཉེར་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་ན། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྐད་ཀྱི་ཡང་ཤི་ཡང་གསོས་ཟེར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་བྱུང་ཉེན་ཡོད་གསུངས་བྱུང་བ། གཟུ་བོས་བརྟགས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་སྣང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་བཞུགས་པས་རང་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་དུ་རེ་བས་ཉམས་ཁྲིད་གནད་སྨིན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་སླན་ཆད་ཅིས་ཀྱང་ངེད་ཕྱོགས་སུ་སླེབ་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསེར། དངུལ། ནམ་ཐང་གི་གཙོས་པའི་དགུ་ཚན་བཟང་པོའི་བདོག་པ་སྐྱེས་སུ་བསྟར་བར་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས། སྤྱིར་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནའང་ཡོད་མོད། ཁྱད་པར་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་མ་སངས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་གནས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆག་ཤས་ཆུང་ཞིང་། བསྟི་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པའང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་དབང་པོ་བསྒྱིངས་ལ། འབྲོག་དོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིགས་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་རྣམས་འཚོ་བར་ཤིང་། སོས་ཀྱི་ཚེ་སྨིག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་ཆུང་བའི་སྟེང་། སྐྱིན་ཐང་གི་ཆོམ་པོས་ལ་ཏོག་ལ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འཚོ་བ་སོགས་ལ། ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་གས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དུ་ (༡༦༠)གསོལ་ཞེས་གཞི་ཀ་ཉིད་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་གྱི་བར་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་དུ་ལོ་ལོ་བཞིན་བུམ་གཏེར་ཉི་ཤུ་ཙམ་རེ་བཅུག་ །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྵ་ནས་གསུངས་པའི་འབྱུང་བ་དཔལ་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ག་དང་། ཡུལ་ལྷ་མགོ་འཕངས་གཏོད་པའི་མན་ངག་གི་བུམ་གཏེར། སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། བར་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ལོ་བཞིན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་མང་པོ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དམིགས་གནད་བསྒྱུར། ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཡང་ཆོག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསུངས་སྒྲོགས། རྟག་པ་ལ་ཆུད་པའི་ཉི་ལྡོག་དང་བསྟུན་གཞིས་ཀར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུགས་པར་བསྐུལ་བས་སྤྱི་སྒེར་སུ་ལའང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་ནི་ཡོད། རྒྱལ་སྲས་ཞི་ན་ལྷས། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པས། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིད་ལ་མནོ་བས་རེ་དགོས་ནི་ཡང་ཡང་མེད། འདི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་བབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤོག་ །ཅེས་པའི་སྨོན་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་ཅག་དགའ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྡེ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཕལ་མོ་ཆེའང་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་འབྲས་ལན་ཅིག་སྲིད་པ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ཤས་ཆེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི། བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གི་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྟུང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། (༡༦༡)འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་འཁྱགས་པའི་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་ངམ། །མདང་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་སད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟར་རྟག་པ་མིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ན། ད་རེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུའང་བག་ཚ་བ་ཡིན་ལ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གསུངས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཕྱི་མོ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཐབས་འདི་སྤང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་རྒྱུན་རླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ན། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པར་གྲགས་པའི་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས་དམིགས་བསལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམ་པར་མི་ནུས་པ་ལོ་གཉིས་གསུམ་ལས་གཞན་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་གྱི་་ཁོང་ངའང་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་སྲོག་འཁྱོངས། དེ་ལྟར་ནའང་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ། དེང་སང་ངམ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱུད་ཅན། བླ་བྲང་སྔགས་པ་བ། བླ་ཆེན་དང་བླ་ཆུང་ཁྱུ་གཅིག་སྲོག་གཅོད་ལ་ནི་མི་འཛེམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་རས་ཆོད་བྱེད། ཅེས་སྣང་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདྲེན་པར་སྙེམས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུའང་ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་པ་དར་ཞིང་། བཙུན་པས་དམར་ཁེ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དཔགས་ན། སྡོམ་པས་རྒྱུད་ནི་མ་བསྡམས། རྨོངས་པའི་གོས་ཀྱི་ན་གཡོགས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བ་དག་ལ་རེ་བའང་མཆིས་པས། སྲིན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་། རྫི་བོ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒན་རྒོན་གྱིས་རྗེ་མི་ཟིན་པར་བསྙན་པའི་བསྐུལ་མ་ (༡༦༢) བྱེད་པ་མང་མོད། །སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བ་མཛོ་ལྟ་དང་ནི་། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །དེ་ཡི་མོན་ལ་མཚོནབཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན་སྡིག་པ་ཡི་། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སྐུ་བཞེངས་པ་ཚོགས་ཆེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་བཞེངས་པ་ཚོགས་ཆེ། དེ་ལས་གསུང་བཞེང་པ་ཚོགས་ཆེ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པ་ཚོགས་ཆེ་གསུངས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་ཡིན་པས་ས་ལོ་སྟག་ལོ་ནས་བཟུངས་གླང་ཕན་ལ་བོད་ས་ཆུང་བ་དང་། འགབ་སྒོར་བ་སོགས་རིན་ལ་རྩེག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མ་ཡིན་པར་དུས་བཟང་པོ་དང་བསྟུན་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བློ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ནས་གྲི་འོག་མ་འབའ་ཞིག་བསླུས་པས། ལུག་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། གཙང་པོའི་ཉ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ཉེའུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ །རི་བོང་བརྒྱད་རྣམས་སོང་། དེ་ཡང་བློ་ཁེངས་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སུ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཅག་ཚོང་པ་སོ་ནམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ །གྲོང་ཆོག་ནི་མི་འགྲིམ། །ནང་དུ་འབྲུ་ཁལ་
Chinese
因此，努力与善知识建立联系非常重要。此时，正如贡域香洛花园的娘顿扎地巴·仁波切通过书面形式敦促的那样，还创作了近四百页的《口诀教言宝藏》。修哲祖古仁波切一切知尊到达扎布后，为了获得一些灌顶和教法，必须让他到这里来，因为新马不习惯被套上马鞍，所以就那样做了。他安住在世间所称的“大”转世灵童的位置上，却丝毫没有傲慢之心，本性善良。他需要一个猛厉本尊的灌顶，（159）并供养了一些其他的法缘。根据波东吉扎钦波的著作，他消除了关于八识聚和六聚差别的疑问。由于他对清净显现非常精通，所以在讨论时也没有任何含糊不清。顺便说一下，我年轻时，那位人君曾说，如果你们这些活佛转世之人努力学习、思考和修行，那么所谓的转世，即“死而复生”，就有可能发生在你们这些转世灵童身上。公正地观察，这似乎非常真实。由于大圆满的意义传承没有中断，为了利益自他的教法，希望得到精要的窍诀，所以以后一定要到我们这边来，并供养了包括黄金、白银、那塘在内的上等九件套的财物，然后他前往了大会集之城。总的来说，时代的衰败在任何地方都存在，但特别是在由伟大的地方神玛桑雅邦杰守护的地方，人们对佛法的习气很小，即使是居住在寺院的在家人，也对杀生等行为毫不在意，因此感官迟钝。即使是仲敦巴功德的残渣，也足以养活弱小者。在夏季，由于海市蜃楼非常晃动，器情世界的吉祥和自性光辉减弱，加上青塘的强盗经常在拉多等地生活，所以需要深刻的方便和缘起。
English
Therefore, it is very important to strive to establish a connection with a virtuous spiritual friend. At this time, as Nyangton Trati Rinpoche of Gongyul Shinglo Garden urged through written form, he also composed nearly four hundred pages of the "Treasury of Oral Instructions." When Syorche Tulku Rinpoche, the all-knowing one, arrived in Drakdruk, in order to receive some empowerments and teachings, it was necessary to have him come here, because the new horse was not accustomed to being saddled, so it was done that way. He resided in the position of the "Great" reincarnation as designated by the world, but he had no arrogance in his heart, and his nature was good. He needed a wrathful deity empowerment, (159) and offered some other Dharma connections. Based on the writings of Bodong Jikdral Chenpo, he dispelled doubts about the differences between the eight consciousness aggregates and the six aggregates. Because he was very proficient in pure appearances, there was no ambiguity in the discussions. By the way, when I was young, that ruler said that if you lamas and reincarnations strive to study, contemplate, and practice, then the so-called reincarnation, that is, "dying and being reborn," is likely to happen to you reincarnations. When observed impartially, this seems very true. Since the meaning lineage of Dzogchen has not been interrupted, in order to benefit the teachings of oneself and others, hoping to receive essential key instructions, it is necessary to come to our side in the future, and he offered excellent sets of nine items including gold, silver, and Nathang, and then he went to the city of the Great Assembly. In general, the decline of the times exists everywhere, but especially in the place protected by the great local deity Masang Yabang Kye, people have little habit of Dharma, and even householders living in monasteries do not care about killing and other actions, so the senses are dull. Even the remnants of Dromtonpa's virtues are enough to feed the weak. In summer, because the mirages are very shaky, the auspiciousness and natural splendor of the container and content worlds are weakened, and the robbers of Kyinthang often live in Lhatok and other places, so deep skillful means and interdependence are needed.
Chinese
从根本上恳请（160）进行解除痛苦的仪式。大约五六年间，每年在上下中间三个地方装入大约二十个宝瓶。从妙吉祥龙护所说的增长光辉的轮之仪轨，以及为地方神灵提升地位的诀窍宝瓶。大成就者善逝总集，以及遣除障碍的对治，通过薄伽梵吉祥金刚橛的方式，每年进行多次息灾火供，将平息内外衰败作为目标。在庄稼成熟之际，进行增益火供，以及举行招财仪式，宣讲吉祥的《甘珠尔》圣典。恳请建立与恒常相应的冬至日，以及在宅邸进行忿怒尊嬉戏的遣除朵玛等仪轨，心想这一定会对公共和私人都有好处。如王子寂天所说：众生信仰各不同，诸佛亦难悦其意，我等凡夫何足道。心中思索此语，实无过多期望。如此说：天神按时降雨，庄稼丰收，国王如法统治，世界安乐。无论此愿在何处实现，我们都会感到高兴。大部分的领主家族的财富，也是前世不善于转化成大菩提道之善果，而在此生中成熟。其自性是：曾经成为帝释天供养处，因业力再次堕落于大地。曾经成为转轮王，（161）也在轮回中变为奴仆。因此，无论世间财富如何丰盛，都如冰上的楼阁，或如昨夜之梦醒来一无所有般，若能见到其无常之本性，依靠今生的财富，努力造作来世堕入恶趣之因，实乃非常谨慎之事。如《念住经》所说，杀害一个众生，将在短暂的地狱中长期受苦，因此，若能戒除十不善之首——杀生的行为，则善业之流将如波涛般涌来。
English
From the very beginning, there was a request (160) to perform the ritual to alleviate suffering. For about five or six years, approximately twenty vase treasures were placed each year in the upper, lower, and middle regions. The ritual of the wheel of increasing glory, as spoken by Manjushri Nagarjuna, and the vase treasure of the secret instruction for elevating the status of local deities. The Great Accomplishment of the Gathering of the Sugatas, and the antidote for subduing obstacles, through the method of the Bhagavan Glorious Vajrakila, each year, many peaceful fire offerings were performed, with the aim of pacifying the decline of the environment and beings. When the crops were close to ripening, enriching fire offerings were performed, and the auspicious Kangyur scriptures were proclaimed during the summoning of prosperity ritual. There was a request to establish the practice of the winter solstice corresponding to permanence, and the practice of wrathful deities playing and dispelling the Torma at the residence, with the thought that this would surely benefit both the public and private. As Prince Shantideva said: Since beings have different inclinations, even the Buddhas cannot please them all, what need is there to mention someone evil like me? Thinking about these words in my heart, there is no need for excessive expectations. Thus it is said: May the gods rain at the right time, may the crops be abundant, may the king rule according to the Dharma, and may the world be happy. Wherever this wish is fulfilled, we will be happy and rejoice. Most of the wealth of the lineage of chieftains is also the result of not being skilled in transforming the path of great enlightenment in previous lives, and the ripening of those virtuous results in this life. Its nature is: Having become worthy of offering to Indra, due to the power of karma, one falls again to the earth. Having become a Chakravartin, (161) one also becomes a servant in samsara. Therefore, no matter how abundant worldly wealth may be, it is like a palace on ice, or like waking up from a dream last night and having nothing, if one sees its impermanent nature, then relying on the wealth of this life, striving to create the cause for falling into the lower realms in the next life is something to be very cautious about. As stated in the Sutra on the Establishment of Mindfulness, killing one sentient being will cause one to remain in a short-lived hell for a long time. Therefore, if it is possible to abandon this method of killing, which is the root of the ten non-virtues, then the stream of virtue will surge like waves.