Tibetan
་ཙམ་ཡིན། ད་འདི་ལ་གཞན་ཐབས་ནི་ (༡༠༨)མི་འདུག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞོག་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁས་བླངས་འཆོར། མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཡང་ཡིན་སྙམ་ནས་མུན་པའི་སྨག་དང་གྲང་ཟུག་གི་རེག་བྱ་ལྡང་འདུག་མང་པོའི་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འུར་རྡོས་དཀྲོགས་པས་ཞག་ཤས་རེ་ཁྱད་ཡོང་གི་འདུག་ །སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསལ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས། ད་ལེགས་པར་བསམས་ཙ་ན་ངན་སོང་ལྟ་ཅི། མཐོ་རིས་ནའང་བདེ་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་མི་འདུག་ །མ་བརྟགས་པའི་སྣང་ངོར་འཁོར་དང་འབྱོར་བས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་འདི་ཚོ་སྐྱིད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དགྲ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་དགོས། རང་བས་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་དགོས། མཉམ་པོས་དོ་བ་བསྡོས་དོགས། དམན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མི་འདུག་ །འཇིག་རྟེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཤོ་ཞེ་སྡང་། མགུ་འཁང་བཅོ་བརྒྱད། སྡུག་ཡུས་ཁོང་བསྲན། འདོད་བསྐྱངས་མིན། སྙིང་མི་སྡུག་པ་དད་གདག་གཤིབས་ཐོད་པ་དུད་འགྲོག་སོགས་སེམས་སྐྱིད་པ་ཞོགས་ལས་ཙམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་དགའ། །དབུལ་པོ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཕོངས་པ་འིད་དག་ནི་ཉིན་བཟའ་རྒྱུ་མེད། མཚན་གོན་རྒྱུ་མེད་པ་ཁྲལ་ནག་གི་ཁར་སྡུག་སྒུར་བཙུགས་པས་མི་ཆོད། །དཔོན་པོ་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ལ་ནེམ་ནུར་བྱུང་ན་དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུའི་མནར་སྤྱོད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལུས་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ (༡༠༩) སྐྱིད་པོ་ཟེར་བ་གང་ནའང་མི་འདུག་ །ཅི་ཚུགས་བྱེད་སྙམ་ནས་སེམས་སྡུག་ལངས་པ་ལ་ཚད་མེད་བ་ཞིག་གི་བར་དུ་མ་ཎི་འདྲེན་གྱིན་བསྡད་ཙ་ན། དེ་ཁའི་དང་ལ་འདུ་ཤེས་འདི་འཁྲུལ། ཀུན་གྱི་གཞི་མདོ་ཆེན་མོ་བྱ་བའི་ཐང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དེ་བ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ །མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་མི་མང་བ་འདུག་པའི་ཁྲོད་ནས་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་དང་གྲྭ་བ་ཞིག་ཆོས་གཏམ་ཆུ་ཁོལ་ཁོལ་བཏང་བ་མཐོང་། དེར་གྲ་བ་ན་རེ། ཁྱོད་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རིགས་ལས་ཟོག་ཆེ་བ། མི་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་བསྐོར་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ནི་མ་གོ། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་དཔྱོད་ནི་མི་ཤེས། ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་བསྙེན་པ་བཏང་ནས་སྡོད། བྱེད་ལུགས་འིད་ཚོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསན་ན་ཅི་གསུང་ཧ་གོ་ཟེར་ཧ་ལས་ལས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་རྟོགས་ལྡན་ན་རེ་བཞུགས་བཞུགས། འབྲུག་སྨྱོན་གྱི་མགུར་འབུམ་ན་ད་ལྟ་འདུལ་བ་དང་སུ་མཐུན་ཟེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་མཐུན་ལས་ཆེ། གཞན་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་སྣག་ཚ་དང་ཤོག་བུ་མཐུན་ཡོང་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་འདུག་ །མི་མགོ་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་བརྫུ་བྱས་ནས་བསྐོར་བ་དང་། རྒྱ་བ་བྱས་ནས་བསྐོར་བ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ཨར་ཡིན། ཆང་དང་བུད་མེད་ནི་རྟོགས་ལྡན་ཁས་ངན་པ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་ཧུ་ཧུ་ཧུ། ཟེར་གྱི་འདུག་པས་གྲ་པ་ཞེ་སྡང་ལངས། རྟོགས་ལྡན་ལ་གང་བཟང་བརྡེག་གྲབས་བྱས། ཁོང་གཉིས་ལས་འཐབ་སྤྲོད་དུ་ཉེ་བར་ངས་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོད། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཚངས། དེ་འདྲ་མི་མཛད་པ་ཞུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཙ་ན། བསྐོར་མི་བ་གཞན་ཞིག་ན་རེ། ཁོང་གཉིས་པ་ཆེང་བཙན་གྱི་ཁེངས་པས་གཏན་དུ་དག་སྣང་སྦྱར་རེས་མེད་ (༡༡༠)པར་འདི་ཀ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ །ད་ཁྱེད་རང་ཆ་ལུགས་གྲ་མིན་གྲུབ་མིན་སྣང་བ་གདོང་འདེད་ལྟ་བུ་ལ། གཏིང་བསམ་བ་བཟང་པོ་འདུག་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དཔང་པོར་བཞག་པའི་གཟུ་ཅིག་ཐོང་དང་ཟེར་དེར་ངས་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་འོ་ན་གསན་པ་ཞུ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལུང་བསྟན་ལས། བོད་ཁམས་མི་རྣམས་དམ་སྡོམ་བྲལ། །དེ་དུས་གངས་དཀར་ཏི་སེ་ནས། །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་བར་དག་ཏུ། །བཙུན་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱེ་བ་གཅིག་ །བཙུན་པར་མོས་ཙམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཚུལ་བཞིན་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ལས་མི་འབྱུང་ངོ། །བཙུན་གཟུགས་མངན་སྡོམ་ཉམས་མང་། །དེ་དུས་སྡེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་གཟུགས་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་ལས་བསམ་སྦྱོར་ལོད་ཅིང་། ཡོན་གནས་སུ་ཁས་འཆེས་ནས་ཞི་མ་དགུའི་ཟས་དང་། བདོག་དགུའི་དངོས་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་མོ་ཆོག་པར། བསོད་སྙོམས་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་བྱེའུ་དང་ཁྲ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་གཤེད་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་པ་འདི་ལའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བློ་བདེ་པོ་ཡོད་སྐད་མི་འདུག་ །གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་ལས། ངས་ཤའི་ཟས་སུ་ལའང་མ་གནང་མི་གནང་གནང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཤའི་ཟས་ནི་མི་རུང་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་དེང་ཕྱིན་ཆད་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤ་བར་མི་རུང་ངོ། །ཞེས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་བཤས་རིའི་ནང་དུ་ཚག་ལུག་གི་མགོ་ལ་རྟགས་གསལ་བཀོད་ཤོག་གསུངས་པ་མ་མཐོང་
Chinese
只有这么多。现在对于这种情况，没有其他办法（108），如果置之不理，就会失去菩提心的誓言。心想这是给予无畏的庇护，也是别解脱戒的教诲，忍受黑暗和寒冷的触觉等诸多痛苦，用投石器驱赶，或许能好几天。如《入行论》中所说：“仅能除众生，头痛之小疾，亦具饶益除害德，何需多言福已具。 众生无量诸不乐，欲除一一不乐故，一一亦具无量德，能成彼者何须说。”现在仔细想想，不要说恶趣，即使在天界也没有针尖大的快乐。在未经观察的表面现象中，那些因眷属和财富而骄傲的领主们看起来很快乐，但他们必须面对不喜欢的敌人，无法满足比自己更伟大的愿望，与同等的人竞争时感到担忧，被不如自己的人诽谤等等，只有痛苦。中间世界的众生们赌博、嗔恨，十八种不满，忍受痛苦和抱怨，无法满足欲望，不喜欢的人，不信任，争吵，殴打等等，快乐的心情几乎没有。贫穷的人们为衣食所困，白天没有食物，晚上没有衣服，再加上沉重的赋税，无法承受。官员们如果对赋税等有所懈怠，就会受到如同地狱般的折磨和法律的惩罚（109），根本没有快乐可言。想着该怎么办，无限悲伤涌上心头，念诵嘛呢。这时，对那里的想法产生了错觉，到达了一个叫做“一切之基大平原”的广阔平原。那里出现了一座未经雕琢的天然形成的巨大佛塔。很多人在绕着佛塔转，我看到其中一位瑜伽士和一位僧人在热烈地交谈佛法。僧人说：你这种瑜伽士是最差劲的，欺骗所有人，不明白究竟的实相，不了解宗派大海的边际，亲近酒和女人……ྡོད。那些行为方式，如果贡布多吉羌（持金刚）听到了会说什么，他们说他们理解，但却做着令人惊讶的事情。证悟者说，请坐，请坐。不丹疯子的十万道歌中说，现在和谁的戒律相符？和薄伽梵（世尊）以及六庄严二胜相符。还说其他的戒律和写在纸上的墨水相符，那是你在胡说。欺骗人，假装是佛法来欺骗，和通过神通来欺骗，是有区别的。酒和女人，除非证悟者说坏话，否则呼呼呼。他们这样说，僧人们就生气了。准备打证悟者。眼看他们两个就要打起来了，我心里无法忍受。我挤到他们两个中间。我说请不要这样做。另一个骗子说，他们两个傲慢自大，永远不会有清净的看法，一直这样做。现在你看起来既不像僧人也不像成就者，像个迎面而来的人，但你的想法很好，请以佛陀的教言为证人，说句公道话。于是我赞赏他的智慧，说好吧，请听我说。《心性休息》的授记中说：藏地之人失去誓言约束，届时自冈底斯雪山（神山）至，直至雅拉香波山（雅砻扎布山），有比丘形象者百万计，仅仅是向往比丘者十万计，如法守护戒律者，不超过五百余。比丘形象者恶劣，誓言约束多已破。届时僧团又能做什么呢？如是所说之授记已经应验，大多数佛法形象比在家人还差劲，自认为是供养处，享用九种食物和九种财物，这也太过分了。仅仅是托钵乞食，也像乌鸦和老鹰抢夺食物一样，专门诋毁在家人，世尊听了这些也不会高兴的。经典中说：我过去没有允许，现在不允许，将来也不会允许吃肉。对比丘来说，吃肉是不允许的。又说，从今以后，我的声闻弟子不应该吃肉。除了这些话以外，我没有看到在屠宰场里，在绵羊的头上做标记的说法。
English
That's all. Now, there is no other way for this situation (108). If left unattended, the vow of Bodhicitta will be lost. Thinking that this is giving fearless refuge and also the teaching of Pratimoksha vows, enduring the suffering of darkness and cold touch, etc., driving away with slingshots, perhaps it will be better for a few days. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Even if one only removes a small headache from beings, one possesses the virtue of benefiting and removing harm, what need is there to say that one already possesses immeasurable merit? Desiring to remove each and every immeasurable unhappiness of beings, and each also possesses immeasurable qualities, what need is there to say about being able to accomplish that?" Now, thinking carefully, not to mention the lower realms, even in the heavens there is not even a needlepoint of happiness. In the unexamined surface phenomena, those lords who are arrogant with retinues and wealth seem happy, but they must face disliked enemies, cannot fulfill wishes greater than themselves, feel worried when competing with equals, are slandered by those inferior to themselves, etc., there is only suffering. These beings of the intermediate world gamble, hate, have eighteen kinds of dissatisfaction, endure suffering and complaints, cannot fulfill desires, dislike people, do not trust, quarrel, beat, etc., there is almost no happy mood. Poor people are troubled by food and clothing, have no food during the day, no clothes at night, and on top of heavy taxes, cannot bear it. If officials are negligent in taxes, etc., they will suffer torment and legal punishment like hell (109), there is no happiness at all. Thinking about what to do, immeasurable sadness arises, chanting mani. At this time, the thought of that place became an illusion, and I arrived at a vast plain called the "Great Plain of the Basis of All." There appeared a huge stupa naturally formed without being carved. Many people were circumambulating the stupa, and I saw a yogi and a monk talking Dharma hotly. The monk said: You yogi are the worst, deceiving everyone, not understanding the ultimate reality, not knowing the edge of the ocean of tenets, approaching alcohol and women...
English
Dod. Those ways of acting, if Gonpo Dorje Chang (Vajradhara) heard, what would he say? They say they understand, but they are doing surprising things. The realized one said, please sit, please sit. In the songs of the Bhutanese madman, it says, with whose discipline does it accord now? It accords more with the Bhagavan (Blessed One) and the Six Ornaments and Two Supremes. To say that other disciplines accord with the ink and paper they are written on, that is nonsense. Deceiving people, pretending to be Dharma to deceive, and deceiving through magical powers, there is a difference. Alcohol and women, unless the realized one speaks badly, then "hu hu hu." Because they were saying this, the monks became angry. They prepared to hit the realized one. Seeing that the two of them were about to fight, I couldn't bear it in my heart. I squeezed in between them. I said, please don't do that. Another deceiver said, those two are arrogant and proud, they will never have pure vision, they are always doing this. Now you look neither like a monk nor like an accomplished one, like someone facing forward, but your thoughts are good, please, with the Buddha's words as witness, say something fair. Then I praised his wisdom, saying, okay, please listen. In the prophecy of "Mind at Rest," it says: "The people of Tibet have lost their vows and commitments. At that time, from Mount Kailash to Mount Yarlha Shampo, there will be a million who have the appearance of monks, and only a hundred thousand who aspire to be monks. Those who properly keep their vows will not exceed five hundred. The appearance of monks is bad, and many vows and commitments are broken. At that time, what can the Sangha do?" As the prophecy has come true, most Dharma appearances are worse in thought and action than laypeople. They claim to be worthy of offerings, enjoying the food of nine delicacies and the possessions of nine kinds of wealth, which is too much. Even just begging for alms, they snatch it away like crows and hawks fighting over food, and they are only intent on disparaging laypeople. The Blessed One would not be happy to hear about this. In the scriptures, it says: "I have not allowed, do not allow, and will not allow eating meat. For those who have gone forth, eating meat is said to be impermissible." And it says, "From now on, my Shravaka disciples should not eat meat." Apart from these words, I have not seen it said to mark the heads of sheep in the slaughterhouse.