Tibetan
གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་དུག་གསུམ་ན་ཚ་ཞི་བར་མཛོད། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་འདེད་པའི་ཕྱགས་མ་ཡིན། །ན་ཚ་བླ་མར་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས། །ན་བ་བརྡེག་བཙོག་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །རྣམ་སྨིན་སུས་ཀྱང་མི་མྱོང་རང་ཐོག་འབབ། །བབས་པའི་ལས་སྐལ་ཟིན་ན་བློ་བདེ་ལྟར། བླ་མ་དཀོན་ཅོག་དྲིན་གྱིས་ལྷོངས་པ་ཡིན། །ན་ཚ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་ལྷ་གསོལ་གྱིས། །ན་ཚ་ལས་ངན་འཛད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ན་བའི་ངོ་བོར་མ་བལྟ་ན་མཁན་ལྟོས། །སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ན་ཚ་མ་འཇོག་པར། །ན་ཚའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་རྗེན་པར་ཞོག་ །ན་ཚ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུས་ནི་བེམ་པོ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །བེམ་པོར་ཅིས་གནོད་སྟོང་པར་གང་གིས་ཚུགས། །ན་ཚའི་གཤིས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་འཚོལ། །ན་ཚ་གློ་བུར་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཡལ་ཚེ་ན་ཚ་རང་སར་དེངས། །རིག་པ་གློ་འདས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ན་ཚ་ཡོངས་སྐུར་འཆར་བའི་མན་ངག་ཡིན། །བསྐལ་བར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ན་ཚས་འདག་ །ཉམས་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་བོར་ལམ་ལ་གཅོད་ཀྱི། །དམིགས་པ་གསལ་པོས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཐོང་། །རེས་འགའ་ཁྲོལ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྟོང་ར་སྒོམ། །ནས་ཏལ་མར་ཕུག་ལ་རླུང་གིས་ཐོན། །རྗེས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ཟང་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག་ །ན་ཚ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བའི་མན་ངག་ཡིན། །ན་བ་འདི་ཀོ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ། །ན་བ་འདི་ཀོ་དཀོན་ཅོག་ (༩༢)རྣམ་གསུམ་དྲིན། །ན་བ་འདི་ཀོ་སྡིག་སློང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ། །སྒྲུབ་པའི་བུད་ཤིང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད། །ཡི་མུག་ལོག་ལྟའི་རིམ་གྲོ་མ་བྱེད་པར། །ལས་ངན་ཟད་པའི་རྟགས་ཡིན་དགའ་བ་སྒོམས། །དབེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཉེར་བསྡམས་ཤིང་། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ནུས་པའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་རིག་འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མལ་ནས་གདམས། །དགེ་བས་དུག་གསུམ་ནས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་ །དེའི་ཚེ་སྒོམ་ཆེན་ཤྲཱི་ནཱ་ཐའི་མཚན་ཅན་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པ་དང་འགྲིག་ །ཉེ་རིགས་ཀྱི་རྨོངས་ཞེན་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་ཕྲད་དུ་ཕེབས། སྔར་རྣ་ཐོས་ཙམ་ལས་མཇལ་གླེན་མེད་པས་གང་ཅིའི་གསུང་གླེང་སྨར་བའི་ལྷོངས་ཤིག་ལ། ཁྱོད་རིག་པ་ཚེ་རབས་འདུག་ །བླ་མ་སུ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན། དང་པོ་ཡིན་ན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལའང་བསླབ་གཉེར་ཞིག་བྱས་ན་ཡོང་རྒྱུར་འདུག་སྟེ་གསུངས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བའི་གསུང་གང་ཡང་འབྱོན་གྱིན་འདུག་གོ། །དེར་རང་གིས་དག་པའི་སྣང་བས་བསྟུད་དེ་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡང་ཞུས་པ་ན། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་ཆོས་མི་འཆད། ཅེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཙོ་འདྲིའང་མཛད། དྲང་གཏམ་རང་དུ་སྣང་སྟེ་དཔྱད་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན། སྤྱིར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་འདྲེས་པའི་ལྟ་བ་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མཁེལ་པར་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱེད་པས་མཚོན་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཆས་བྱེད་པའི་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་འཚོང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཁྲེལ་ས། སྤྲང་འཁྱམས་ཟོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འདུག་ (༩༣)ངེད་ཀྱི་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་འོད་གསལ་གྱི་དང་དུ་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཇལ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས་གཟུངས་སྤྱི་བོར་གླེགས་རལ་དང་བཅས་འཆིང་སྙིང་འདོས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་སྣང་བ་རྒྱལ་བཏགས་ནས་བཅིངས་བཏང་བ་ཡིན། ཟོག་པོ་དང་གྲུབ་ཐོག་གང་དུ་ངོས་བཟུང་ཡང་ཆོག་པ་ཡོད། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་བ་ལ་ཁོག་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་དག་སྣང་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་ད་རེས་དགོངས་པ་མི་ཁྲེལ་བ་ཞུ་བྱས་པས་ཐུགས་སྙེགས་ཅུང་ཟད་ཆག་ དེའི་ཚེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་འདི་བཞིན་བྲིས་ནས་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །རུས་ནི་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་བུ། །ཆོ་འབྲང་གནུབས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས། །མངའ་རིས་ལ་དབང་བ་མིན་ན་ཡང་། །རབས་ལ་ཡས་འདེད་ཐོངས་ཙམ་ལགས། །པུ་ཏྲ་ནས་ཤཱཀྱཱི་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ཨུ་པ་ས་ཀའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས། །ཤ་མ་ཎེ་ཀ་ཏའི་སྡོམ་པ་མ་ནོས། །འཇུག་སྒོ་ལ་གོ་རིམ་འཕྱུགས་སྙམ་མེད། །ཐོས་བསམ་དེ་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་མཐར་བྱས། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱངས། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་རུ་ཞུགས། །བཙན་ཐབས་སུ་རྟོགས་ལྡན་བྱས་སྙམ་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བསྒྲིགས། །སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཙུད། །རྩོད་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །བླ་མ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སྙམ་མེད། ཞེན་ལོག་གི་བསྒྲུབ་ཚུགས་རྣག་གིས་བཟུང་། །ཉམས་ལེན་ལ་ཞུན་ཐར་པདྨས་མཛད། །གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ལྟ་བ་ལ་གོལ་འཕྱུགས་བྱུང་སྙམ་མེད། །ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་གསུང་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དོན་རྒྱུད་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེས་སྩལ། །བོགས་འདོན་དེ་མཛོད་ཆེན་ (༩༤)བདུན་གྱིས་བཏོན། །སྒོམ་པ་ལ་གོལ་ཤོར་ཡོད་སྙམ་མེད། །ཟླ་དགའ་ཟས་འཚོལ་དུ་མ་འབྱམས་ཤིང་། །སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དགེ་སྦྱོང་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས། །སྤྱོད་པ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཤོར་སྙམ་མེད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ལོང་མཐོང་། །ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཤེས། །བླུན་སྒོམ་དང་མུན་རྡོས་བསླུས་སྙམ་མེད། །རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལན་བུ་ཅན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ལེགས་འདོད་དང་ཚུལ་འཆོས་བྱས་སྙམ་མེད། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་འདི། །ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པས་རབ་བསྐུལ་ནས། །སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་དད་སྟོབས་བསྟན་པ་ཡིན། །མུ་ཅོར་གྱི་ཚིག་སྐམ་ཡིན་སྙམ་མེད། །སྟན་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུགས་འཛིན་བ་འདི། །འགྲོ་སམ་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་བཤུལ་ལམ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཆུ་དང་གྲུབ་མཐའ་བླ་མ་གསུམ། །རང་གི་ཡུལ་ན་བཟང་བ་དེ། །རང་རང་སོ་སོའི་མཐོང་སྣང་ཡིན། །རྒྱུད་བཤད་བློ་ལ་འཛིན་པ་ལ། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་མི་བགྱི་སྟེ། །རྒྱུད་དོན་བདེ་བླག་རྟོགས་པ་ལ། །མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཟེར་རམ། །དེ་ཕྱིར་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་བཅུད། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིའཾ། །ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་མན་ཆད་ནས། །ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ཡན་ཆད་ལ། །རྒྱ་བོད་རྒྱུད་འགྲེལ་དགུ་ཙམ་མཐོང་། །གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །བྲག་ཕུག་ནང་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་འགྲེལ་བ་ནི། །ངས་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ། །ཞེས་ཕུལ་བས་དག་སྣང་ཆེ་རུ་སོང་། །དེ་ནས་ (༩༥)ཐུགས་ནང་གཞིན་པར་གྱུར་ནས་གང་ཆིའི་གསུང་བགྲོས་གླེངས་བས་ཁོང་པ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གོ་ནས་སླར་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་དག་གི་དབང་ལུང་།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ནང་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདིའི་རྒྱུད་པ་ཁུངས་སྟོང་དུ་ཉེ་བ་ལ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་དྭ་རི་དྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ནའི་ཆེད། ལ་ཆུ་ཕྲང་གསུམ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། ཡར་རྗེ་ནས་བཟུང་བདེ་འདུས་ཁོ་ན་ཡང་ཚར་རྙེར་ལྔ་གསན་རྗེས་རྗེ་རིགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ཚེ་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཕྱི་རབས་འབྱོན་པ་རྣམས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཀྱང་སླ། །བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཉམས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག་ །གསུངས་པས་གདམས་པྲན་ལ་སྡུག་བཙིར་མ་བྱས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོས་གཞུང་བསྲངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ལ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལགས། ཀྱེ་ཧོརྗེ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པད་འབྱུང་དང་། །ཆོས་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཁོང་སྔོན་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ལ་འདུད། །ཡོངས་ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བོའི་དུས། །མི་ཕལ་ཆེར་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཕྱན། །ཚུལ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱད་པའི་མཐུས། །ཡིད་ཅན་ཀུན་ངན་འགྲོའི་དུཁ་མྱོང་། །བོད་རྟགས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གཟུགས་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པར། །མདའ་ལྔ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཡེང། །འདི་བསམས་བཞིན་སྙིང་རླུང་གཅོང་གིས་ཟིན། །སྔོན་ཚེ་ལོ་ (༩༦)བརྒྱ་པའི་གནས་དུས་ལ། །རྗེ་ཤཱཀྱ་ཐུགས་པ་འཛམ་གླིང་བྱོན། །ཆོས་དྲང་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། །ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུངས། །ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང་། །ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་དར། །བཀའ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ནན་ཏན་མཛད། །སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་སེམས་མང་། །དེ་དེང་སང་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །དེ་དེང་སང་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །གནས་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པ་དང་། །རིམ་ལ་ཡ་དང་ཨོ་ཌི་ཡ། །ཚུལ་ངེས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི། །སྐུའི་བཀོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བསྟན། །དེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཡོ་ག་གསུམ། །ཐབས་ཤེས་དང་མན་ངག་རང་བྱུང་རྒྱུད། །དོན་ཡང་དག་ལམ་ལ་བཀྲི་བར་གཅིག །འཇུག་སྒོ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ལྷག་བར་ཆེ། །འཕགས་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་དབྱེ་བ་མེད། །མངོན་ཕྱུང་དང་གབ་པའི་གནད་ཡོད་དེ། །མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་དྲིན་ལ། །བོད་གངས་ཆེན་འདིར་གཅིག་དར་དར་མོད་དེ། །མི་ཁྲིམས་མེད་གདོལ་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་ཆའི་སྡེ་རིས་ཕྱེ། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡག་སྒྲོགས། །ཀྱེ་ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་རྒྱུ་བ་འདི། །ཆུང་བྱིས་པའི་ལག་གིས་དགག་བྱ་མིན། །ཁོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཀའ་བཙན་པས། །རིག་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རིམ་པར་བྱོན། །དོན་དམ་པ་རིག་པ་སོ་མའི་རྒྱུད། །ཀློང་ཆེན་པོ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། སྣང་ཀུན་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར། །བཀའ་བརྒྱུད་བ
Chinese
于上师。 顶礼，愿三毒之病平息。 疾病是驱除罪业的扫帚。 将疾病观想为上师，并祈祷。 生病是造作恶业的果报。 果报无人能代受，自作自受。 若已承受此业果，则应心怀坦然。 上师三宝恩德浩荡。 疾病是成就，故应祈请神灵。 疾病是恶业耗尽的先兆。 不要看疾病的本质，而应看医者。 不要将疾病放在心中。 将觉性赤裸地安住在疾病之上。 疾病是显现法身的窍诀。 身体是物质，心是空性。 物质如何受损，空性又如何建立？ 在疾病的自性中，寻找生处、住处、去处这三者。 疾病是突如其来的分别念。 当分别念消逝时，疾病自然消退。 觉性超越了突发事件，解脱为清明空性。 疾病是显现圆满报身的口诀。 累劫积累的罪障被疾病涤荡。 疾病是召请证悟和成就的使者。 舍弃对身体的执着，斩断轮回之路。 以清晰的观想，舍弃血肉之躯。 有时观修空旷的房屋，充满洞穴。 从鼻孔中呼出气息。 将后得的智慧安住在空明之中。 疾病是显现化身的口诀。 此疾病乃三根本慈悲之加持。 此疾病乃三宝（９２）之恩德。 此疾病乃增长罪业之助缘。 没有比这更好的修行之柴。 不要进行令人沮丧和邪见的仪式。 应观想这是恶业耗尽的征兆，并心生欢喜。 紧闭三寂静之三门。 以修行作为悦意三事之首。 能够圆满三根本之誓言。 当三身智慧交融之时。 以智慧和慈悲之光，从寂静的床榻上给予教诲。 愿以善行从三毒中解脱！ 彼时，名为瑜伽士吉祥怙主者，恰巧前往该地。 心怀对亲属的愚痴执着，前去拜见。 之前只是耳闻，未曾谋面，因此渴望听到任何言语。 你是哪一世的觉性？ 依止哪位上师？ 如果是初学者，就在敏珠林寺出家。 也要学习密宗心髓。
English
To the Lama. I prostrate, may the sickness of the three poisons be pacified. Sickness is the broom that sweeps away sins and obscurations. Meditate on sickness as the Lama and pray. Being sick is the ripening of negative actions. No one can experience the ripening of karma for another, it falls on oneself. If you have received the karmic result, then be at ease. The Lama and the Three Jewels are full of kindness. Sickness is a siddhi, so pray to the deities. Sickness is a sign that negative karma is being exhausted. Do not look at the essence of sickness, but look at the doctor. Do not place sickness in your mind. Place awareness nakedly on top of the sickness. Sickness is the key to appearing as the Dharmakaya. The body is matter, the mind is emptiness. How can matter be harmed, and how can emptiness be established? In the nature of sickness, look for the three: where it comes from, where it stays, and where it goes. Sickness is a sudden arising of conceptual thought. When conceptual thought vanishes, sickness naturally subsides. Awareness transcends the sudden event and is liberated into great clarity and emptiness. Sickness is the instruction for appearing as the Sambhogakaya. The sins and obscurations accumulated over eons are cleansed by sickness. Sickness is the messenger that attracts experience, realization, and siddhi. Abandon attachment to the body and cut off the path of samsara. With clear focus, let go of flesh and blood. Sometimes meditate on an empty house full of holes. Exhale through the nostrils. Rest the subsequent awareness in the open and clear state of the expanse. Sickness is the instruction for appearing as the Nirmanakaya. This sickness is the power of the compassion of the Three Roots. This sickness is the kindness of the Three Jewels (92). This sickness is the power to increase sin. There is no better firewood for practice than this. Do not perform rituals of discouragement and wrong views. Meditate on joy, as it is a sign that negative karma is being exhausted. Closely guard the three doors of the three solitudes. Practice as the main of the three satisfactions. Able to fulfill the vows of the Three Roots. When the union of the three kayas and wisdom is disturbed. With the light of wisdom and compassion, instruct from the solitary bed. May you be liberated from the three poisons through virtue! At that time, the one named Yogi Shri Natha happened to go to that place. Holding onto the foolish attachment of relatives in his heart, he went to meet him. Having only heard of him before, and never having met him, he longed to hear any words. Which lifetime's awareness are you? Which Lama do you rely on? If you are a beginner, then enter the Dharma gate at Mindrolling Monastery. You should also study the Guhyagarbha Tantra.
Chinese
說著像是要來臨一樣。此外，還不斷發出震懾他者顯現的聲音。在那裡，自己以清淨的顯現持續，也請教了吉祥密集心要和十七續等等的法緣。從「不對有懷疑者說法」這句話開始，也做了善巧方便的詰問。顯現為正直之言，為了考察而這樣請問了。那非常真實。總的來說，對於將輪涅平等融入的見解，在體驗上精通，以頭髮蓬亂為代表，穿著黑魯嘎的服飾，這是在販賣密咒的上師。是持明空行母的羞恥。是流浪漢騙子們的行徑（93）。我的這個，是從遇到印度堪布文殊友和光明童子，在明亮的狀態中相見之後，護身符在頭頂上，連同髮辮一起，像是纏繞著心臟一樣，因此將顯現加持後束縛起來的。無論認定為騙子還是成就者都可以。特別是聽聞密咒之法，在寬容的允許下，上師是壇城的主尊，弟子們是眷屬的化現，也有加入清淨顯現的規矩，所以這次請不要介意，這樣說了之後，稍微消除了心中的疑慮。那時，以遊戲的方式寫了這樣的文字獻上。唉瑪霍！ 姓氏是法王竹巴的後裔。 種姓屬於努氏家族。 即使沒有統治阿里， 也請允許追溯到遠古的世系。 從普陀拉進入釋迦的教法。 奉行優婆塞的行徑。 沒有弄錯沙彌的戒律。 不認為入門的次第有錯亂。 聞思修都做了無偏的宗派。 對所有的善知識都修了清淨觀。 進入了密咒寧瑪派的門。 不認為是強迫自己成為持明者。 緣起是由吽欽嘎繞安排的。 成熟解脫是由菩提金剛安立的。 由無可爭辯的持明者們守護。 不認為上師有錯誤。 以厭離的修行方式掌握。 以蓮花生大士的精華來修持。 無執的覺性顯現為法身。 不認為見解有錯誤。 您以智慧激發了心續。 意義傳承是鄔金法王。