Tibetan
པ་མང་པོ་ཡོང་འདུག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་འཇལ་ཙམ་རེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་རེ་གནང་བ་ཞུ་ཨེ་གོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟེར་བས། རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བརྒྱལ་ནས་མི་འདུག་གོ། །དེར་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྣང་བས་ངས་ཀྱང་ལག་པའི་ཚིགས་པ་ལ་བརྡ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ཉིས་ལས་འགོར་མི་ཡོང་བྱས་པས། དེས་ཀྱང་ལག་པས་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཅིར་ཡང་བྱས་ཏེ་སོང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བརྡ་ལན་སྟོན་པའི་སྣང་བ་གཡེལ་བས་བརྡ་དོན་འཕྲོད་པ་ནི་ཅང་མེད། དེར་གཉིད་དེ་སད་ཙ་ན་སེམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཞེ་བ་ཞིག་ལངས། ཤེས་པ་འདི་ཆད་ཆོད་ཡད་ཡུད་བར་དོའི་སྣང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་གདའ། དེར་ཧར་གྱིས་ལངས་ནས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་བུད། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེར་ལྟས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་སྡད་ཙ་ན་ཀླུ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྙིང་ལ་ཀམ་ཀམ་ཤར་བྱུང་། །ཕ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བ་འདི། །གཉུག་མའི་དྲན་པ་མ་ལགས་པས། །བུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དང་། །མ་ (༨༧)ཡེངས་ཅམ་དུ་ཅོག་གེ་ཞོག །བུ་དྲན་པས་ཆེད་དུ་བཟུང་བ་འདི། །སྒོམ་གྱི་གནད་ཚང་མ་ཡིན་པས། བུ་རང་བབ་དྲན་རིག་སོ་མའི་ངང་། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ །བུ་གནས་ཚད་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་ནི། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལགས་པས། །བུ་གནས་འཕྲོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་། །རིག་པ་ཁ་ཡན་གཏད་མེད་ཞོག །བུ་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་འདི། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ་ལགས་པསབུ། །བུ་རེ་དོགས་ཁོང་གྲོལ་སོ་མའི་དང་།་ །གཏད་མེད་བདེན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག་ །བུ་མངོན་ཤེས་བརྟག་པ་གསལ་བ་འིད། །གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་མ་ལགས་པས། །བུ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན། །རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཞོག་ །བུ་གཞན་གྱི་བཀུར་བཟོད་བྱེད་པ་འདི། །གྲུབ་རྟགས་མཐར་ཐུག་མ་ལགས་པས། །བུ་སྐྱེ་འཆིར་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་། །རང་མཐོང་མེད་པའི་གཤིས་ལ་ཞོག་ །བུ་ཟང་ཟང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་འདི། །ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས། །བུ་ནོར་རྫས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངང་། །བདག་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞོག་ །བུ་མངའ་ཐང་རྗེ་ཆེར་འཕེལ་བ་འདི། །ཆོས་ཟད་འབྲེལ་བུ་མ་ལགས་པས། །བུ་བྱ་བྲལ་སྟབས་བདེ་ཀྱི་ནའི་ངང་། ཚུལ་འཆོས་ཞིག་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ །བུ་སྒོམ་བློའི་བག་ཆགས་འཁོར་ཡུག་འདི། །ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་མ་ལགས་པས། །བུ་ཉིད་སྣང་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླུས་པར། །གཏད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག་ །བུ་གཉིད་ལ་སྒོམ་བློས་སླེབས་པ་ (༨༨)འདི། །དབུ་མའི་འོད་གསལ་མ་ལགས་པས། །བུ་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཁྱབ་བདལ་ངང་། །བསྒོམ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཞོག་ །བུ་བློས་བྱས་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་མ་ལགས་པ། །་བུ་རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་འབྲལ་མེད་ངང། །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཞོག་ །བུ་བསྐྱོད་རིམ་གསལ་བརྟན་ཨ་འཐས་འདེ། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མ་ལགས་པས། །བུ་ཞལ་ཕྱག་འཛིན་ཞེན་ཞིག་པའི་གླིང། ། །རིག་སྟོང་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཞོག་ །བུ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་འདི། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མ་ལགས་པས། །བུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པའི་ངང་། །བདེ་སྟོང་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཞོག་ །བུ་སྲོག་ཐུར་གནས་ལ་གོམས་པ་ཙམ། །ཐབས་ལམ་མཐར་ཐུག་མ་ལགས་པས། །བུ་མཁས་པ་བཞི་ཡི་གནད་ཤེས་པས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངན་ལ་ཞོག་ །བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་པ་ཙམ། །ཨ་ཏིའི་མཐར་ཐུག་མ་ལགས་པས། །བུ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་དང་། ཡིད་དཔྱོད་རྫུན་ཕུགས་བརྡེབ་ལ་ཞོག་ །བུ་རགས་ལུས་དངས་མར་འགྱུར་བ་ཙམ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་མ་ལགས་པས། །བུ་གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀློང་། །ནང་དབྱིངས་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་མཐིལ། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གསང་བའི་གཏམ། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་། །འདི་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཡིས་གཟུངས། །རང་བྱུང་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། (༨༩)།ལབ་སྲས་རྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། །ཚིག་འདི་ཁོ་བོའི་བློ་ལ་ཤར། །དོན་དེ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ཡི། །འོག་མེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཕུག་ཏུ། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་མཛོད་ནས་བྲིས། །ཙ་གསུམ་མཁས་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག། །ཡང་འགའ་འགའི་ཆོས་སྐད་ལ་བློན་རྣེམ་ནུར་སྐྱེད་པའི་ཚེ། །ངའི་བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་དང། །ངའི་རིག་འཛིན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས། ངའི་ཕ་རྒན་རྒྱས་སྲས་འགྲོ་འདུལ་གླིང། །ངའི་མ་རྒན་ཡི་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ། །དུས་དེ་རིང་དྲན་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད། །ཕྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ། །ཐག་ཆོད་ཀྱང་འཛིན་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒོད། །རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་གྱོན་ཅན་མས། །གཤེས་རིག་པའི་དཔཱ་བོ་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་ །དཀོར་ནག་པོའི་ནུས་མཐུ་རི་ལས་ལྕི། །དུས་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་རླུང་ལས་འཚུབས། །ལས་སྒྲིབ་བའི་གོང་བུ་གསེར་ལྕི། །ང་བསམས་བཞིན་སྙིང་རླུང་དབང་མེད་ལངས། །དྲན་རིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དུ་ཆེ་སྐད་ཀྱང་། །ཚོགས་དྲུག་རང་སྟོང་གི་རྩལ་མ་རྫོགས། །འདུ་ཤེས་མ་ཟད་པ་ཡི་རེ་མུག་ །རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲ་བར་ངེས། །གནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་བསྒྱུ་ལ། །རྣམ་གཡེང་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །འགྲོ་དོན་མིང་བཏགས་ཀྱི་ངག་འཁྱལ་སྒྲོགས། །རྒྱུ་དྲན་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ། །རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་ངན་བས་མི་བརྫི་ཡང་། །རླུང་། (༩༠)དབུ་མར་ཞུགས་གནས་གཉིས་པོ་ལས། །ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་མ་རྫོགས་དེས། །ཉམཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ལམ་ཟློས། །ཀུན་གཞི་ལས་ལས་རླུང་དུ་གཡོས་པ་དེས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས། །དེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོ། །དྲན་པ་ལ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བར་བྱེད། །རྩེ་གཅི་ལྟ་བར་རློམ་པ་དང་། །དཔྱད་ན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །ང་ཁས་ལེན་བྱས་ཀྱང་མི་གནོང་ཙམ། །སྔ་དུས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་དང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། །བསམས་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཁྱོད། །ད་དུང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །འདེ་དྲང་དོན་དང་བསྟུན་པའི་སྐྱོ་གླུ་ཡིན། །དེས་དོན་དང་བསྟུན་པའི་གསུང་ཅོང་ཡིན། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཅོ་འདྲི་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་དབང་ཕྱུག་རིགས། །གང་ན་བཞུགས་པ་ཆ་མ་ཚལ། །རྟོག་གེའི་ཚིག་སྦྱོར་ཤེས་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་རང་རྩིས་ཙམ་མིན་བའི། །ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་གཏམ། །གསར་པས་ལན་གཅིག་གདབ་པར་རིགས། །རང་གིས་རང་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ། །མི་ཤེས་ཁེངས་པ་ཆེ་བའི་ཨུ་ཚུགས་ཅན། །མ་རྟོགས་བློས་བྱས་ལྟ་སྒོམ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །ཕྲལ་སྣང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་རྔམ་པ་དེར། །འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་ངག་བཅད་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་སོང་བའི་པདྨོ་དྷ་མཱ་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལ་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། (༩༡)དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བ་མ་རིག་པ། །དེ་ཡི་ལུགས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་ཟོ་ནད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་སྨན་
Chinese
來了很多人，以非常謙卑的姿態請求說：「可否請您稍微接見一下所有人，並稍微建立一下關係呢？」具備四種解脫的覺性，在法性超離思維的狀態中，昏厥了片刻。之後，由於後得如幻三摩地的顯現，因緣以順逆的方式顯現，我也用手指關節做了暗示，表示不會超過十二個月。他也用手勢做了各種暗示，做了各種手勢。由於忘記了續部中所說的暗示回答的顯現，所以沒有任何暗示符合意義。在那裡，當我從睡眠中醒來時，心中升起了一種非常強烈的悲傷。這個覺知變得像一種斷斷續續、搖擺不定的中陰狀態的顯現。在那裡，我猛然站起來，端正身體。猛烈地呼出氣息。眼睛猛烈地看著天空，當我做著心性休息的手印時，心中突然升起了一條這樣的龍。向父親鄔金仁波切從心底頂禮。請加持心之根本得以斬斷。兒子啊，這顆心看著心的這個舉動，並非本有的覺性。兒子啊，現在的覺知是無造作的，母親啊（第八十七頁），不要散亂，靜靜地安住。兒子啊，這個由念頭特意執取的，是禪修的所有要點。兒子啊，在自生的覺知和明覺的狀態中，安住在沒有特意執取的狀態中。兒子啊，想要將安住視為禪修，並非止觀雙運。兒子啊，在安住的過程中，安住在沒有否定和肯定的狀態中，讓覺性自由自在，無所依託。兒子啊，這個面見本尊和得到授記的經歷，並非普賢王如來的意趣。兒子啊，在希望和懷疑都解脫的狀態中，安住在無所依託的偉大無實中。兒子啊，這個顯現清晰的預知和徵兆，並非原始的本初法界。兒子啊，不要對好的念頭和壞的念頭做任何預言，安住在自解脫的廣大虛空中。兒子啊，這個接受他人的尊敬和容忍，並非成就的最終標誌。兒子啊，在對生死沒有恐懼的狀態中，安住在沒有自我觀念的本性中。兒子啊，這個積累財物和享受，並非道相和功德。兒子啊，在了知財物是幻象的狀態中，安住在無我的覺性虛空中。兒子啊，這個權勢和君主不斷增長，並非耗盡佛法的因緣。兒子啊，在一個隱士簡單自在的狀態中，安住吧。
English
Many people have come, and they are requesting with great humility, "Could you please meet with everyone briefly and establish some connection?" The awareness endowed with the four liberations, in the state of dharmata beyond thought, fainted for a moment. Then, because the dependent arising of the appearance of post-meditation like illusion appeared in reverse order, I also gestured with my finger joints, indicating that it would not take more than twelve months. He also made various gestures with his hands, making all sorts of gestures. Because of forgetting the appearance of showing the answer to the gesture spoken of in the tantras, there was no indication that matched the meaning. There, when I woke up from sleep, a very intense sadness arose in my mind. This awareness became like an appearance of a discontinuous, wavering bardo state. There, I suddenly stood up and straightened my body. I exhaled forcefully. I stared intently at the sky, and as I sat doing the hand gesture of resting the mind, a dragon like this suddenly arose in my heart. I prostrate from the bottom of my heart to Father Orgyen Rinpoche. Please bless the root of the mind to be severed. Son, this act of the mind looking at the mind is not the innate awareness. Son, the present awareness is unmade, Mother (page 87), do not be distracted, rest quietly. Son, this that is deliberately grasped by mindfulness, is all the essential points of meditation. Son, in the state of self-arisen awareness and clear knowing, rest in the state of no deliberate grasping. Son, wanting to regard abiding as meditation is not the union of shamatha and vipashyana. Son, in the process of abiding, rest in the state of no negation and affirmation, let awareness be free and without support. Son, this experience of seeing the face and receiving prophecy is not the intention of Samantabhadra. Son, in the state of hope and doubt being liberated, rest in the great non-reality without support. Son, this clear appearance of clairvoyance and omens is not the primordial ground of being. Son, do not make any predictions about good thoughts and bad thoughts, rest in the vast expanse of self-liberation. Son, this accepting the respect and tolerance of others is not the ultimate sign of accomplishment. Son, in the state of no fear of birth and death, rest in the nature of no self-view. Son, this accumulating wealth and enjoyment is not the sign of the path and qualities. Son, in the state of knowing wealth as illusion, rest in the expanse of egoless awareness. Son, this increasing power and lordship is not the cause of exhausting the Dharma. Son, in the simple and easy state of a hermit, rest.
Chinese
安住于自然放松的状态中。孩子啊，这种禅修心态的习气循环，日夜混淆不清，所以，孩子你不要被显现禅修所欺骗，安住于无所执著、离戏的状态中。孩子啊，这种在睡眠中被禅修心态所控制（88），并非中脉的光明，所以，孩子你应于风心一体、遍布广大之境，安住于无修、超离心识的伟大状态中。孩子啊，这种由心所造作的八边离戏，并非原始清净的偏袒之见，所以，孩子你应于觉性光芒如水流般不间断的状态中，安住于显现与觉性双运的伟大状态中。孩子啊，这种行动次第分明、稳固执著，并非嘛哈瑜伽，所以，孩子你应于面容手印执著消散的境界中，安住于觉性与空性圆融的伟大状态中。孩子啊，这种对四喜的体验产生执著，并非阿努瑜伽，所以，孩子你应于风心融入中脉的状态中，安住于乐空无别、超离心识的伟大状态中。孩子啊，这种仅仅习惯于命根下住，并非方便道的究竟，所以，孩子你应通晓四位智者的要点，安住于妙观察智的恶念中。孩子啊，这种仅仅知晓三身任运成就，并非阿底的究竟，所以，孩子你应将胜观金刚水流和分别念的虚假根本击碎。孩子啊，这种仅仅粗身转化为清净，并非蕴身无余，所以，孩子你应于基界六种特征具足的虚空中，稳固地占据内界。生起次第和圆满次第续部的口诀精髓，是隐藏的显露和秘密之语。即使与一百位智者和圣人进行比较，也没有人能掌握比这更深奥的道理。自生莲花生父母和，法王龙钦巴（1308-1364），以及拉布之子传承的恩德，这些话语在我心中显现。这些意义是修行的究竟。于吉祥桑耶寺的青普，邬金金刚的秘密岩洞中，书写于龙钦心髓的宝藏中。请三位智者宽容地接受我的拙劣之作。愿以此功德，一切众生皆成佛！此外，当某些人在一些法学术语上卖弄聪明时，我的上师邬金法王和，我的持明者无垢光尊足下，我的父亲嘉色多度林，我的母亲益西措嘉，今天我无法抑制地思念着他们。外在显现是心的游戏，虽然已经确定，但执着的余波仍然强烈。被境相的苦乐所迷惑的女子，迷惑了觉性
English
Rest in a state of natural relaxation. Child, this habitual cycle of meditative mind, where day and night are confused, so, child, do not be deceived by appearance meditation, rest in a state of non-attachment and freedom from elaboration. Child, this being controlled by meditative mind in sleep (88), is not the luminosity of the central channel, so, child, you should be in a state of wind and mind as one, pervasive and vast, rest in a great state of non-meditation and transcendence of mind. Child, this elaborated eight extremes created by mind, is not a biased view of original purity, so, child, you should be in a state of uninterrupted flow of awareness radiance, rest in a great state of union of appearance and awareness. Child, this clear and stable movement sequence, is not Maha Yoga, so, child, you should be in a realm where attachment to facial gestures is dissolved, rest in a great state of co-emergent perfection of awareness and emptiness. Child, this attachment to the experience of the four joys, is not Anu Yoga, so, child, you should be in a state where wind and mind are integrated into the central channel, rest in a great state of bliss and emptiness, transcending mind. Child, this mere habituation to the life-force dwelling below, is not the ultimate of the means path, so, child, you should understand the key points of the four wise ones, rest in the evil thoughts of discriminating wisdom. Child, this mere knowing of the spontaneous accomplishment of the three bodies, is not the ultimate of Ati, so, child, you should shatter the false root of superior insight, Vajra water flow, and conceptual mind. Child, this mere transformation of the coarse body into purity, is not the complete absence of aggregates, so, child, you should firmly occupy the inner realm in the space of the ground, possessing six unique qualities. The essence of the oral instructions of the generation stage and completion stage tantras, is the hidden revelation and secret words. Even if compared with a hundred wise and virtuous ones, no one can grasp anything more profound than this. Self-born Padmasambhava and consort, and the King of Dharma, Longchenpa (1308-1364), and the kindness of the Lab lineage, these words arose in my mind. These meanings are the ultimate of practice. In the secret cave of Orgyen Vajra in Chimphu of glorious Samye Monastery, written from the treasury of Longchen Nyingtik. Please, you three wise ones, bear with my poor writing. By this virtue, may all beings attain Buddhahood! Furthermore, when some people show off their cleverness with some Dharma terms, my Guru Orgyen Dharma King, and my Vidyadhara, the feet of stainless light rays, my father Gyalse Drodul Lingpa, my mother Yeshe Tsogyal, today I cannot help but remember them. Outer appearances are the play of the mind, although it has been determined, the aftermath of clinging is still strong. The woman who is fascinated by the joys and sorrows of circumstantial appearances, has bewildered the hero of awareness.