Tibetan
ད་པའི་གླུ། གནས་ཆེན་དེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིན། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པད་འབྱུང་བཞུགས། །འཁོར་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་ཡོད། །བདག་ལས་ཅན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་བརྒྱུད་པ་བཟང་། །རིགས་བསྡུས་ཀྱི་གུར་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ། །ལམ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་བ་ཡོད། །ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ལམ་རྟགས་མཇལ། །ཨོ་རྒྱན་གྱི་ (༧༧)ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྙིང་ཐིག་གི། །བསྟན་པ་དེ་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །སློང་ཆེན་ལ་དགོངས་པའི་སང་མཛོད་ནས། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་ལ་ཕོབ། །དོན་ཐུགས་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་འོད་གསལ་གཟུངས། །བདག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་བབས། །ཅི་ཤྲ་ཀུན་དག་ར་རབ་འབྱམས་ལ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་སྒོམ་བྱ་མ་དགོས། །ང་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྐྱེན་བཟང་ངན་ཀློང་ཆེན་ངང་དུ་ཟད། །སྣང་གྲག་ཀུན་དཔེ་ཆར་སོང་ཙ་ན། །གང་ཤར་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་གཏམ། །ཚིག་ཐ་སྙད་སྐམ་པོར་ཞེན་མ་དགོས། །བློ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ས་ལམ་རྫོགས། །རང་རིག་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་མིང་འདོགས་ཟད། །འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད། །གཞི་གནད་ལ་ཕེབ་པའི་རྫོགས་ཆེན་འདི། སྤྲིན་ཡེ་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །འདིར་དུས་ཀྱི་སྐལ་ཕོ་མོ་རྣམས། །འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁོང་སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། རང་རིག་པའི་དང་དུ་ཁོ་བོས་མཐོང་། །དུས་ད་རེས་སུ་མཇལ་བ་སྐལ་བ་བཟང་། །སང་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །བློ་གཏད་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་ནུས་མཐུ་ཆེ། །དོན་ལག་ཏུ་ལོངས་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེར་ཞབས་དྲུང་ཡང་སྟེང་པ་དང་། །རྒྱལ་རྩེ་མདའ་བཟང་ནོར་དཔལ་ཀྱང་གཤེགས་བསྐྱེལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གཏིང་ནས་འགྱུར་ཞིང་མཆི་མ་བླགས། མ་ཎི་བྷ་དྲས་རང་ཁྱིམ་ཕ་མེས་ཀྱི་ལས་ཐབས་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་སྡིག་རིས་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་ཆུང་གི་གནས་སུ་ལྟོས་པའང་སྙིང་ (༧༨) ཐག་པ་ནས་སྤང་བར་དམ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལ་བླང་དོར་བྱས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། སླར་ཞབས་དྲུང་གི་བཞེད་པ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་ཐལ་ཆེན་པོའི་མགུར། ཕ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་ཡོངས་ལ་འདུད། །ཉམས་གདར་ཤ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ ་ཆོས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མའི་ཐ་སྙད་དང་། བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་བྱར་མེད་གཉིས། །དྲན་རིག་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གཅིག་ །རང་སེམས་སྐྱེ་འགོག་མཐའ་བྲལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཟལ་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་གཉིས། །ཐ་མལ་རིག་པའི་གཤིས་སུ་གཅིག་ །ལར་ང་ཡིར་འཛིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྲང་ལས་བརྒལ་བ་མེད། །བདག་ཕྱོགས་འཛིན་ཞིག་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི། །གནས་ལུགས་ལ་བརྗོད་བྱས་གཏན་མ་ཕེབས། །ཆོས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། །ཁོང་རྒྱར་གྱི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དང་། །འཕགས་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས། །འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཞིང་ཉམས་བསྟར། །འདི་དབུ་མ་སྣང་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །ཕྱག་ཆེན་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རྫོགས་ཆེན་བློ་འདས་ཁ་ཡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི། །དྲན་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཅིག་ །དེ་འོན་ཀྱང་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་། །རྟོག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བོགས་འདོན་སོགས། །མངོན་གསུམ་གནད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བུལ་མགྱོགས་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱུང་ནས་འཛིན། །བློས་བྱས་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་དང་། །འཇུར་དྲན་རང་སའི་འཆིང་བ་ཅན། (༧༩)སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རང་ཞལ་འགེབས་པ་ལ། །རྣམ་དག་ལྟ་བར་རློམ་པ་འཁྲུལ། །བདག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིག་པ་གཞི་གྲོལ་གྱི་གནད་གོ་ནས། །སྟོང་འབྱམས་ཕྱོགས་འཛིན་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །བློ་ཁྲིམས་མེད་ཁ་ཡན་ཟང་ཐལ་ཀློང་། །གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་ །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན། །ཐ་མལ་རིག་པ་ཀློང་ཆེ་དང་། །སྤང་བླང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སོང་། །ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོའི་ཤུབས་ནས་དོན། །གཅེར་བུ་ལྷིང་བ་བཟོ་མེད་ངང་། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ་ལགས། །དེ་སྐད་རང་བབ་ཐོལ་བྱུང་གཏམ། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ཀློང་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་གླུ་རུ་བླངས། །རིགས་རུས་ཞིང་ས་གཤིན་པོའི་དོགས། །ལུང་རྟོགས་འདབ་མ་རྔམ་བྱེད་པ། །ཞབས་དྲུང་སྐུ་གསུམ་ཀློང་གྲོལ་ལ། །ཕུལ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག་ །ཅེས་སོ། །ལར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱོབ་སེང་བ་ལའང་མགུར་མ་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། ནང་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་མནོན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་འཆར། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་འདྲེ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་འགྱུར་བ་ཡིན་བས། ཙནྡྲཤྲཱི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་དོར། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་བཞུགས་ཡོད། །སྤྲང་པོའི་བློ་གཏད་ཞུ་ས་དེ་མ་ནོར། །གསོལ་འདེབས་རེམ་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དབུས་ན། །ཐེག་པའི་མཐར་ (༨༠)ཐུག་རྫོགས་ཆེན་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྤྲང་པོའི་ཉམས་ལེན་འཇུག་སྒོ་དེ་མ་ནོར། །ཐོད་རྒལ་སྒོམ་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་བྱར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྤྲང་པོའི་སྒོམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་མ་ནོར། །དབྱིངས་རིག་གཟིར་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །སྒོམ་པ་བློ་འས་སྐྱིད་ཉལ་གྱི་ཀློང་ན། །སོར་བཞག་ཡེ་བབ་རྫོགས་ཆེན་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྤྲང་པོའི་ཉམས་ལེན་བཅོས་མ་དང་མ་ནོར། །ལྷོད་དེ་སྡོད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །སྤྱོད་པ་ཆམ་གྲོལ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན། །རང་གྲོལ་གཉུག་མ་ཡེ་རྫོགས་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྤང་པོའི་བྱ་བཞག་ཚུལ་འཆོས་དང་མ་ནོར། །ཞབས་བྲོ་ཁྱོགས་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །དམ་ཚིགས་མ་འབུམ་སྡེ་ཡི་ཀློང་ན། །ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོ་བསྲུང་མཚམས་ལས་བརྒལ་སོང་། །སྤྲང་པོའི་འདུན་མ་ཆོས་མིན་དང་མ་ནོར། །ཉམས་དཀའ་སྐྱོང་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །འབྲས་བུ་ཅོག་བཞག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་ན། །བཅིང་མེད་གྲོལ་མེད་རེ་དོགས་ལས་འདས་སོང་། །སྤྲང་པོའི་རྣམ་རྟོག་འོག་གཏུམས་དང་མ་ནོར། །གཞི་རྩ་ཆོད་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཀློང་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ཅན་ཕ་མ་རུ་འདུག་པས། །སྤྲང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱོགས་རིས་དང་མ་ནོར། །སྨོན་ལམ་ཐོབ་ཤོག་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ཚོ། །བདག་ཅག་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ། །ལས་སྨོན་དག་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཞིག་ལགས་ (༨༡)པས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུར། །ཉམ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟར་མཆོངས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཉམས་སྣང་ལ་བུད་མེད་ཅིག་གིས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་པའི་གསུང་མགུར་ཅིག་དགོས་ཟེར་བ་ལ།་ ཨེ་མ་ཧོ། །འཁོར་འདས་བདག་མེད་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀླིང་ན། །གདོད་མོའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་དེ་བཞུགས་ཡོད། །ཞལ་ཕྱག་འཛིན་པ་དག་པ་དེ་ཨ་ཧོ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བདེ་སྟོང་གི་ཞེང་ན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དེ་ཨ་ཧོ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ
Chinese
此时之歌。 大圣地是桑东华丽之山（铜色吉祥山）。 三世一切知者莲花生安住于此。 有眷属君臣持明众。 请以慈悲垂视我等具缘之子。 三身之导师传承殊胜。 汇集诸部之帐篷修行近在咫尺。 口耳相传之法诀无有文字。 三个七日即可现见道之征相。 邬金（莲花生）之慈悲不可思议。 大圆满之特点不可思议。 不可思议之法乃心髓。 其教法如旭日东升。 从龙钦饶绛巴（龙钦巴）之甚深宝藏中。 确立了讲授传承之宗义。 意义心传之觉性光明朗然。 降临于具缘者之心间。 对于吉夏昆达绕绕江（智慧金刚）， 无需进行破立之思维修习。 我乃空性觉性交融之瑜伽士。 顺逆之缘皆于浩瀚法界中耗尽。 一切显现声响皆已成为教言之时。 一切所显现皆为法性真谛之语。 无需执着于干燥之词句。 于无所依之状态中圆满地道。 于自明觉上生死之名号止息。 于轮涅上无有善恶取舍。 此趋入基要之大圆满。 犹如乌云尽散之虚空。 于此处之时运具缘男女们。 莫贪执轮回，当行于寂静山林。 彼等大声宣扬为佛陀。 我于自明觉中亲见之。 今生得见乃殊胜之福报。 祈愿来世亦能相见。 无所依之真谛力量强大。 定能现证其义。 彼处夏仲·央丹巴， 以及江孜·达桑诺贝也以送行之金刚歌，使当下之景象从内心深处转变，泪如雨下。 玛尼巴扎发誓从内心深处放弃自己家族世代相传的、为了微薄的世间财富而残害成千上万众生性命的罪业。 欣然接受了世尊所宣说的欲望之过患，并生起了极大的随喜之心。 之后，又按照夏仲的意愿，唱了一首关于见解的极高之歌。 顶礼上师诸位大成就者。 请加持我等能彻底断除修证之疑虑。 心不生起而生起之九种分别念， 以及空明觉性之明点二者， 语...
English
This is the song of the present. The great sacred place is Zangdok Palri (Copper-Colored Glorious Mountain). Padmasambhava, the all-knowing of the three times, resides here. There are retinues of kings, subjects, and vidyadharas. Please look upon me, a fortunate child, with compassion. The lineage of the three kayas' teacher is excellent. The practice of the gathered tents of the lineages is near. The oral transmission path has no writing. In three weeks, the signs of the path will be seen. The compassion of Orgyen (Padmasambhava) is inconceivable. The qualities of Dzogchen are inconceivable. The inconceivable Dharma is the Nyingthig (Heart Essence). Its teachings are like the rising sun. From the profound treasury of Longchen Rabjampa (Longchenpa). The tenets of the explanatory tantras are established. The wisdom of the meaning-transmission lineage is clear and radiant. It descends into the hearts of fortunate beings. For Chisrakundrak Rapjam (Wisdom Vajra), there is no need to meditate on negation and affirmation. I am a yogi who mixes emptiness and awareness. Good and bad circumstances are exhausted in the vast expanse. When all appearances and sounds become teachings. Whatever arises is the truth of Dharma. There is no need to cling to dry words. The ground and path are perfected in a state of non-reliance. The names of birth and death cease in self-awareness. There is no good or bad, acceptance or rejection, in samsara and nirvana. This Dzogchen that reaches the essential point. It is like the empty sky where the clouds have completely disappeared. Here, fortunate men and women of this time. Do not be attached to samsara, but wander in the solitary mountains. They loudly proclaim themselves to be Buddhas. I have seen it directly in my own awareness. It is fortunate to meet in this lifetime. I pray that we may meet again in the future. The truth of non-reliance is powerful. There is no doubt that its meaning will be realized. There, Zhabdrung Yangtengpa, and Gyaltse Dasang Norpel also, with a vajra song of farewell, transformed the present scene from the depths of their hearts, and tears flowed. Mani Bhadra vowed from the bottom of his heart to abandon the sins of his family's ancestral practices, which harmed the lives of tens of thousands of beings for the sake of meager worldly wealth. He gladly accepted the faults of desire taught by the Bhagavan and cultivated great rejoicing. Later, according to Zhabdrung's wishes, he sang a very high song about view. Homage to all the previous great accomplished masters. Please bless us to completely cut off doubts about practice and realization. The nine kinds of thoughts that arise when the mind does not arise, and the two bindus of clear and empty awareness, speech...
Chinese
无二之体性，乃是法、大手印、大圆满、中观之异名； 离于心识、离戏、无作，此乃二者。 无有能取所取之觉知，此乃一者； 自心离生灭、离边， 以及智慧之灼然顿现，此乃二者。 庸常觉性之自性，此乃一者； 总而言之，我执之宗见， 未曾超越常断之边际。 断除我方执着的无为， 其本性无法以言语诠释。 此乃三大法之精髓， 康居之六庄严二胜， 以及圣地（印度）与藏地之具量班智达与成就者， 以注释阐明并实修。 此乃中观之无自性、离戏论， 与大手印之轮涅平等相合。 大圆满离于心识之自在， 乃是证悟智慧之瑜伽士， 觉知任运大圆满为一。 然而，此乃道之入门， 以及增进修持觉受等， 对于现前要诀之体验， 有迟缓与快速之宗见， 如实显现并执持。 以造作之止观而自满， 以及被束缚于专注自心者，(79) 以个别分析之智慧， 遮蔽本性之自面， 自诩为清净见乃是错谬。 我乃大圆满之瑜伽士， 通达觉性本解脱之要诀， 将空阔之执着驱逐至边际。 无有心之束缚，自在坦荡之虚空， 任何显现皆清净为大智慧， 善念恶念皆不记。 庸常觉性广大无垠， 舍取皆已解脱为大解脱。 从体验证悟之表壳中， 赤裸寂静无造作之状态， 乃是持有原始之王位。 如是自然流露之语， 于奥明金刚之宝库中， 以龙钦钦哲之光芒， 于体验中显现而歌唱。 担忧种姓田地之肥沃， 经证之花瓣盛开， 向着夏仲三身空解脱者， 献供而生喜悦！ 如是说。 总而言之，对于初学者生起出离心，对于觉悟者亦是，此歌具有加持。于内在脉结解脱之时，压制自证之体验，化为金刚歌。对于喜爱白法的神鬼等，显现亦会转变。乃是应赞扎西之请求而作。于雅砻白玛林。
English
The nature of non-duality is synonymous with Dharma, Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka; Being beyond mind, free from elaboration, and without action, these are two. Without apprehending awareness, this is one; One's own mind is free from arising and ceasing, free from extremes, And the sudden blazing forth of wisdom, these are two. The nature of ordinary awareness, this is one; In short, the tenets of clinging to "I," Have not transcended the boundaries of permanence and annihilation. The non-action of abandoning clinging to self, Its nature cannot be expressed in words. This is the essence of the three great Dharmas, The six ornaments and two supreme ones of Kangyur, And the qualified panditas and siddhas of India and Tibet, Explained with commentaries and practiced. This is Madhyamaka's non-inherent existence, freedom from elaboration, Combined with Mahamudra's equality of samsara and nirvana. Dzogchen's freedom beyond mind, Is the yogi who sees wisdom, Awareness, spontaneously accomplished great perfection, as one. However, this is the gateway to the path, And enhancing the experience of cultivating awareness, etc., For the experience of the key points of manifestation, The tenets of having slowness and quickness, Manifest and hold as they are. Being content with fabricated shamatha and vipassana, And those bound by focusing on their own mind, (79) With the wisdom of individual analysis, Covering the face of their own nature, To boast of pure view is a mistake. I am a Dzogchen yogi, Understanding the key point of awareness's original liberation, Banishing clinging to emptiness to the extreme. Without the constraints of mind, the vast, open, and transparent space, Whatever arises is purified as great wisdom, Good thoughts and bad thoughts are not remembered. Ordinary awareness is vast and boundless, Abandoning and taking have been liberated as great liberation. From the sheath of good experience and realization, The naked, serene, and unmade state, Is holding the original kingdom. Such spontaneously arising words, In the treasury of Ogmin Vajra, With the light of Longchen Khyentse, Appeared in experience and were sung as a song. Worrying about the fertility of the lineage field, The petals of scripture and realization bloom magnificently, To the three kayas of Shabdrung, liberated in space, By offering, may joy be generated! Thus it is said. In short, for beginners to generate renunciation, and also for the awakened, this song has blessings. When the inner knots of the channels are released, suppressing the experience of self-realization, it transforms into a vajra song. For gods and demons who like the white side, appearances will also change. It was made at the request of Tsandra Shrii. In Yarong Pema Ling.