Tibetan
།མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར། །དད་ (༧༤༣)རྫས་གཤིན་དཀོར་མིག་མཐོང་སོགས། །སྒོམ་ཆེད་འབུབས་པའི་འཕྲེང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཞོག་གཅིག་གུ། །གཅིག་པུར་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཟིན་པའི་ཚེ། །བར་ཆད་བདུད་ནི་ཅིར་ཡང་བརྫུ། །བདག་བསྟོད་ཕྱེ་གཏོར་མ་འགམ་པར། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་སོམས་ཤིག་གུ། །ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་མཐུ་ཆེ་བས། །སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དང་། །བཟའ་བཏུང་ཡིད་མཐུན་གྲོགས་སུ་བརྫུ། །ཀུན་ལ་ཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་གུ། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། །ཕྲག་དོག་མེད་པའི་མི་དཀོན་པས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཅིག་གུ། །དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ལེག་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་ཆང་མི་འཐུང་བ་དགའ། །དྲན་པ་ཉམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། (༧༤༤)ཆོམ་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གུ། །སྒོ་ལ་འདམ་སྦྱར་ངོ་མཚར་མོད། །དེ་བས་ཁ་ལ་རང་སྦྱར་ཟབ། །སྨྲ་བ་མཁས་དང་མི་མཁས་པས། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བར་སོམས་ཤིག་གུ། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་མོད། །དེ་བས་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀུན། །དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་པའི་སེམས་གཙོ་བས། །དད་པ་རེས་འཇོག་སྤོངས་ཤིག་གུ། །བཤགས་པ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་མོད། །དེ་བས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དགའ། །སྟོབས་བཞི་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཡིས། །ཉེས་ལྟུང་ཆམ་ལ་ཕོབ་ཅིག་གུ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལེགས་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་དད་པ་ཆུང་བ་དགའ། །བརྐམ་ཆགས་ཡུལ་ནས་འདོར་བ་ཡིས། །གསོས་སེམས་ཞེན་པ་ཆོག་ཅིག་གུ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ལེགས་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་དད་པ་ཡོད་ན་དགའ། །དད་པས་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མདུན་ (༧༤༥)ན་བཞུགས་འདུག་གུ། །མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་པ་ལེགས་མོད་ཀྱི། དེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་དང་། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་དགའ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་སྤྱོད་ཞིག་གུ། །གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལེགས་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཡི། །གཤིས་ལ་རྟག་ཆད་མི་མངའ་བས། །སྤྲོས་བྲལ་རང་མལ་ཞོག་ཅིག་གུ། །ཐོད་རྒལ་ལྟ་བ་ལེགས་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ལུག་རྒྱུད་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་བར། །རིག་པ་ཨར་ཐད་གཏོད་ཅིག་གུ། །གཞན་དོན་མངོན་གྱུར་ལེགས་མོད་ཀྱི། །དེ་བས་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བ་དགའ། །དགེ་བ་བྱས་ཚད་གཞན་དོན་དུ། །འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ཅིག་གུ། །མདོར་ན་རང་འདོད་མེད་པ་དང་། །རང་སྐྱོན་ཤེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད། ཀུན་ལ་དག་སྣང་འབྱོངས་པ་དང་། དམའ་ས་འཛིན་ཞིང་ཕན་ (༧༤༦)སེམས་ཆེ། །ཆོས་བརྒྱད
Chinese
如果未在相续中生起见道， 信仰的供品、亡财、眼见物等， 为了修行而堆砌， 就放下世间的随顺吧。 一旦能够独自修行， 障碍和魔鬼会伪装成任何东西。 不要赞美自己，不要嚼食朵玛， 想想上师的功德吧。 地方的因缘力量强大， 会伪装成名声、享受、福德， 食物、饮料、合意的友人， 对一切都要断绝贪恋。 正直的人， 与佛法相应的道友， 以及没有嫉妒的人很少， 所以自己一个人待着吧。 苦行虽然很好， 但不如不喝酒更好， 要知道那是失念和戒律的 盗贼。 在门上涂泥很稀奇， 不如自己封口更深奥。 说话无论是擅长还是不擅长， 都要想到会产生贪嗔。 皈依虽然很稀奇， 不如一切苦乐好坏， 都以三宝知晓的心为主， 放弃轮流的信仰吧。 忏悔虽然很稀奇， 不如强烈的后悔更好， 以圆满的四力， 彻底摧毁罪业。 供养布施虽然很好， 不如小小的信心更好， 从贪恋的对境中舍弃， 满足滋养的执着吧。 祈祷遥呼虽然很好， 不如有信心更好， 当信心改变显现时， 上师就在面前。 修习现观虽然很好， 不如生起次第清晰， 知道所净和能净更好， 修学生圆双运吧。 修习实相虽然很好， 不如无造作本来的， 自性没有常断， 放下戏论，安住本位吧。 顿超的见解虽然很好， 不如自显任运成就， 不要太执着于分别念， 将觉性直接安住吧。 显现利他虽然很好， 不如受持菩提心更好， 将所做的一切善事， 都回向于利他的愿望吧。 总之，没有自私自利， 知道自己的过失，没有我慢， 对一切都生起清净的显现， 安住于低处，具有利他心， 不为八法所动。
English
If the path of seeing is not born in the continuum, Faithful offerings, deceased's wealth, visible objects, etc., Are piled up for the sake of practice, Then abandon worldly conformity. Once you are able to practice alone, Obstacles and demons will disguise themselves as anything. Do not praise yourself, do not chew torma, Think about the qualities of the superiors. The conditions of the place are powerful, They will disguise themselves as fame, enjoyment, merit, Food, drink, agreeable friends, Cut off attachment to everything. An upright person, A Dharma-conforming friend, And a person without jealousy are rare, So stay alone by yourself. Asceticism is good, But it is better not to drink alcohol, Know that it is the thief of mindfulness and discipline. Applying mud to the door is amazing, But it is deeper to seal your own mouth. Speaking, whether skilled or unskilled, Think that it will generate attachment and aversion. Taking refuge is amazing, But it is better to make all happiness, suffering, good and bad, The mind that knows the Three Jewels the main thing, Abandon alternating faith. Confession is amazing, But strong regret is better, With the complete four powers, Thoroughly destroy sins and transgressions. Making offerings and generosity is good, But small faith is better, Abandon from the objects of craving, Satisfy the clinging to nourishment. Praying and calling from afar is good, But it is better to have faith, When faith changes appearance, The lama is in front of you. Meditating on realization is good, But it is better to have clear generation stage, Knowing what is to be purified and what purifies, Practice the union of generation and completion stages. Meditating on the nature of reality is good, But it is better to leave the unmade, natural, Essence without permanence or annihilation, Let go of elaboration, rest in your own place. The view of Tögal is good, But it is better to have self-display spontaneously accomplished, Without too much clinging to conceptual thoughts, Directly settle awareness. Manifesting benefit for others is good, But it is better to hold the mind of enlightenment, Dedicate all the good deeds you have done, To the aspiration of benefiting others. In short, without selfishness, Knowing your own faults, without arrogance, Generating pure appearance to all, Dwelling in a low place, having great altruism, Not moved by the eight worldly dharmas.
Tibetan
་སེམས་བྲལ་བྱ་བ་བཏང་། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་། །རང་དང་སྡིག་གྲོགས་དབང་མི་གཏོང་། །དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་ཉམས་རྟོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཟེར་ན་ཡང་། །བར་དོར་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་ལ། །བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །ང་དང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ། །ཡང་ཡང་འཕྲད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྙིང་བགྲོད་གཏམ་ལ་ཞོག་ཅིག་གུ། །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་དེངས་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དྲན་པ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་ལས། སྤྱིར་དྲན་པ་ཟེར་བ་ལ་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྐབས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚོགས་ལམ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལྟ་ (༧༤༧)བུའི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲི་བ་དང་པོའི་དོན་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ། བླ་མའི་མོས་གུས་ སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་གི་དྲན་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ན་སྣང་ཆ་ལ་གཟུགས་སུ་རྟོགས་པའི་དྲན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་འདུན་པ། སྐྱོ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་པ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇུར་དྲན་ལས་འདའ་ས་མེད་ཅིང་ལས་དང་པོའི་རིང་འཇུར་དྲན་དེ་ག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སླེབས་སར་མ་ཕྱིན་བར་ལམ་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་དོན་རེས་འགའ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་དུས་ང་ཡེངས་འདུག་སྙམ་ནས་ཚུར་སླད་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དེ་སྟོང་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ (༧༤༨)ཡེངས་པ་ཚོར་ཙམ་དེས་ཁས་ཆོག་ན་སྒོམ་ལ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་འདྲ་གསུངས་པ། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སེམས་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པྲ་གོ་མྱོང་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་དག་དང་། ཕལ་པ་སེམས་དངོས་ཅན་དང་དངོས་མེད་གང་དུ་ཡང་ཧ་མ་གོ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཕལ་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ངན་ཞེན་དེ་ཉིད་ལས་གཡོས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་འཁྲུལ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡེངས་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་ཁོང་གིས་མ་ཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་དེ་ག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་རྫས་འགལ་བ་ཡིན། སེམས་ངོ་མཐོང་བ་དེས་ནི་རིག་པ་དངས་གསལ་རེ་ཞིག་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཡེ
Chinese
放下离心的行为，乐于病死，喜于安住寂静处。 遵从上师的一切教诲，不让自身与恶友所左右。 如此行持，即使有人说没有证悟和功德，但在中阴界穿梭净土时，也不会被欺骗，这是佛陀的金刚语。 我与过去、现在、未来，乃至无时无刻，都会一次又一次地相遇，永不分离。 把这些衷心的话语铭记于心吧！ 掘藏师吉美南嘉在三年闭关修行时，由大圆满者让炯多杰所写。 贡孜活佛仁波切关于如何守护正念的不同提问中提到，一般来说，所谓的“正念”有不同的实体，因此在五道十地等伟大的宗义中，正念的名称随处可见，这是为了象征资粮道中的正念近住。 也就是，第一个问题的意思是，关于本尊的生起次第、上师的虔诚、厌离和出离心的正念，被称为“作意之正念”，如果是生起次第，则是将显现认知为色法的正念。 同样，对于虔诚，有认识和意愿；对于厌离和出离心，有由意识产生的各种感受的正念等等，虽然各不相同，但实际上没有超出五蕴自性的范围，而且在最初的阶段，这种专注的正念是必不可少的，例如，在到达目的地之前，不能放弃道路一样。 第二个问题的意思是，有时当心散乱于外境时，心想“我正在散乱”，然后收摄回来，像这样不加改造地安住，这是执着于空性的认识的正念。 还有人说，仅仅意识到散乱就满足的话，似乎和不面向修行的凡夫俗子没有什么区别。 其实差别非常大，因为能够通过依靠心之生处三者，而证悟无生无灭之自性者，与对心之有实或无实一无所知的未授记之凡夫俗子，二者是截然不同的。 凡夫俗子们从恶行中解脱出来，仍然在迷惑中越陷越深，虽然称之为散乱，但他们所认为的未散乱的状态，实际上只是在运用八识聚的异体，这与法性和实体是相违背的。 而见到心性者，其明觉清晰，暂时散乱于六识之境时，
English
Abandoning the actions of a distracted mind, finding joy in sickness and death, delighting in dwelling in solitary retreats. Obeying whatever the Lama says, not letting oneself be controlled by oneself or evil companions. If you do so, even if someone says there is no experience or qualities, when traversing the pure realms in the bardo, there will be no deception, this is the command of the Victorious Ones. I and the three times, timelessly, will meet again and again, without separation. Keep these heartfelt words in mind! Written by the Dzogchenpa Rangjung Dorje when Jigme Namgyal was engaged in a three-year retreat. From Gon Tsetrul Rinpoche's various questions on how to cultivate mindfulness: Generally speaking, the so-called "mindfulness" has different entities, so in the great systems of thought, such as the five paths and ten bhumis, the term mindfulness is used everywhere, which is to symbolize the mindfulness of the foundation of mindfulness on the path of accumulation (747). That is, the meaning of the first question is that the mindfulness of the generation stage of the deity, devotion to the lama, and the mindfulness of renunciation and arising of certainty are called "mindfulness of action." If it is the generation stage, it is the mindfulness of perceiving appearances as form. Similarly, for devotion, there is recognition and intention; for renunciation and arising of certainty, there are various feelings generated by consciousness, and so on. Although they are different, in reality, there is no place to go beyond the nature of the five aggregates, and in the initial stage, this focused mindfulness is indispensable, just as one cannot abandon the path before reaching the destination. The meaning of the second question is that sometimes when the mind is distracted by external objects, one thinks, "I am distracted," and then gathers it back, and abiding in this way without modification is the mindfulness of the concept of grasping at emptiness. Some say that if one is satisfied with merely being aware of distraction, it seems that there is no difference between that and an ordinary person who does not turn towards meditation. In fact, the difference is very great, because those who can realize the nature of non-arising and non-ceasing by relying on the three sources of mind, and the ordinary people who do not understand whether the mind is substantial or insubstantial, the two are completely different. Ordinary people are freed from evil actions, but they are still sinking deeper into delusion. Although it is called distraction, the state of non-distraction that they believe in is actually just using the other-power of the eight consciousnesses, which contradicts the nature of reality and the entity. Those who have seen the nature of mind, their awareness is clear and lucid, and when they are temporarily distracted by the objects of the six consciousnesses,