Tibetan
ད་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ལ། །སྐྱེས་ཐོབ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དགོས། །འཕགས་ཡུལ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །རྒོལ་བ་མང་བས་འདི་གཉིས་དགོས། །བོད་དུ་དེ་འདྲའི་རི་བ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། །ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་མཛོད། །དེ་ཡང་རང་འདོད་གཞུང་མང་བས། །དེ་དག་དགག་བསྒྲུབ་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །དེ་བས་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་དང་གྲུབ་མཐའ་མཛོད། །གཉིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཆེར་མཛོད་ནས། །སེམས་གཉིས་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་དང་། །སྙིང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་རྣམས། །ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བྱ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་མཛོད། །རྩ་འགྲེལ་ལ་གཟིགས་རང་གཞན་གྱི། །གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་དང་རིམ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་འཁོར་དགོངས་པ་ (༧༣༢)ཤེས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་འདུ། །དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ། །དྲན་པའི་བྱ་རས་ཡེངས་མེད་སྐྱོངས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་མཛོད་དྲུག་ལྟོས། །དབང་ལུང་རྒྱུན་ལ་མདོ་རྒྱུ་སེམས། །རྒྱུད་འབུམ་ལ་སོགས་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཡོད་ན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོད། །མེད་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྟགས། །ཡིན་པས་རང་སྡེའི་སྲོལ་འབྱེད་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་དང་རོང་ཟོམ་ཞབས། །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད། །འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཡིན། །དེ་དག་གཞུང་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ། །ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ལ་སྨོན་བློ་ཡོད་ན། །བྱས་ཚད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་ (༧༣༣)སྤྲུགས་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་རྒྱུན། །དཀོར་དང་ལོག་འཚོས་བསྲུང་བ་ལ། །བག་ཟོན་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །དེ་ཡི་མཛད་ཕྲིན་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར། །སྙིང་གཏམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི། །ཉི་གྲགས་གསུམ་པའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྙིགས་དུས། །ཆོས་ལ་བློ་སེམས་ཕྱོགས་པ་འདི། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མི་ལུས་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་འཕེལ། །བས་མཐར་བསྡད་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །སྡོད་ལ་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་མཐུས་བསླད་པས། །ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྐྱེས། །དེ་དག་ཆེས་ (༧༣༤)ཆེར་འཕེལ་བ་ལས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནགས་ཁྲོད་འཐུམས། །ད་ནི་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཆེན་སྦོར། །དྲན་པའི་གཡབ་མོས་གཡབ་བྱས་བྱས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། །འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་མི་བཟོད། །དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཆོ་ག་མཁན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ནུབ་ལ་ཉེ། །དེ་ལ་སོམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས། །བླ་མ་མཇལ་བས་མི་ཆོག་གིས། །མོས་གུས་རིན་ཆེན་སྲོག་ཏུ་བཟུང་། །གདམས་པ་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་གིས། །རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་སྐྱེས་འབུངས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ལས་དང་། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་འཁྲུལ་ལུགས་ལ། །བསམ་ནས་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོངས། །བདུད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཆོས་པར་མང་། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྫུ་བ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ (༧༣༥)གྲོང་ཆོག་རྙེད་འཚོལ་གྱིས། །སྒོམ་ཆེན་བསླུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །དཔྱད་པ་དྲང་པོར་བཤད་པའི་ཚེ། །བླུན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གྱེར་བ་ན། །ཆགས་སྡང་འཕེལ་བས་ཁ་ཚུགས་སྡོམས། །གདམས་ཕོག་གཞན་ལ་ངོམས་པ་དང་། །ཡིན་ལུགས་སྲོང་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ། །མི་ཤོད་བློ་གྲོས་ཟབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་ལ་འདུས་ན་དེ་ཉིད་དང་། །བྲལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཡུས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། །འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི། །གཞུང་ཤིང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡིན་པ། །ཤེས་ན་མ་ནོར་ལམ་ཆེན་ཡིན། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡིན། (༧༣༦)དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས། །གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་དང་། །བྲལ་བར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ལྟ་བའི་གོ་འཕང་སྙེག་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་ལྟ་བའི་ལ་ཟློས་ན། །ལྟུང་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏ་རེ། །རྟོགས་པ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ཆོས་བརྒྱད་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན། །དྲན་པའི་རྒྱུན་དང་མ་འབྲལ་མཛོད། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་ན། །ང་དང་ཁྱོད་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས། །མདོ་ཁམས་རུ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་ཅན་གཉིས་ལ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཐོལ་སྐྱེས་ (༧༣༧)བཟོ་མེ
Chinese
如今如实知晓，需天生聪颖之士。若在印度，因外道辩论者众多，故二者皆需。藏地无此等争论。胜者之教乃教证二者，故于此精进闻思。然若随己欲广研诸论，彼等乃生起破立、贪嗔之因。故当如意珍藏自宗之宗义，并精进于二者之观察辨析。心二安息之根本释及心释、十方除暗等，当作为闻思二者之核心。于其后积聚功德。阅根本释，可知自他之宗义总说及三次第之教规。佛法之根本乃菩提心，其有世俗与胜义二者。世俗菩提心摄于愿行二者。胜义乃大圆满之面目。以正念之鞭策，守护无散乱。以六法为助伴。于灌顶传承，观阅经、因、心。于续部，观阅续部十万等噶玛传承。若有宁提雅喜、修行八支，则有旧译教法。若无，则乃其衰败之相。故于自宗之开创者，全知法王与绒宗大师，以及芒域班钦·喜饶沃（芒域班钦·喜饶沃，1038-1103），生起敬仰，彼等乃无与伦比之智者成就者。于彼等之论著生起恭敬。总而言之，无论如何行持闻思修三者，若有利益教法与众生之发心，则所作皆为圆满二资粮之因，利益众生，从轮回中解脱（733）。对于上师们之寿命，以财物与如法之供养守护之，谨慎行事，视世间八法如梦幻。如是则彼之事业将广大。此略摄之肺腑之言，融入于尼扎第三世之心间。顶礼莲师之足。于五浊恶世更趋恶劣之时，此向往佛法之心，乃无价之人生。恒常策励厌离与出离心。于众人之中，贪嗔增长。若居于边地，则功德生起。故于寂静之山中，安住并观察自心。因阿赖耶识为无明所染污，故生起八识之轮回丛林。彼等极（734）度增长，故轮回痛苦
English
Now, to truly understand, one needs innate sharp intellect. If in India, there are many non-Buddhist debaters, so both are necessary. In Tibet, there are no such debates. The Victorious One's teachings are both scriptural and realized, so engage in listening and contemplation on them. However, if one extensively studies many texts according to one's own desires, those become the cause of refutation, establishment, attachment, and aversion. Therefore, treasure the tenets of your own school like a wish-fulfilling jewel, and engage in extensive examination and analysis of the two. The Root Commentary that provides rest for the two minds, as well as the Heart Commentary and the Ten Directions Dispelling Darkness, should be made the core of listening and contemplation. Behind that, accumulate merit. By looking at the Root Commentary, one can understand the general tenets of self and others, and the intentions of the three levels of precepts. The root of Dharma is Bodhicitta (awakening mind), which has two aspects: conventional and ultimate. Conventional Bodhicitta is contained within aspiration and engagement. Ultimate is the face of the Great Perfection. With the whip of mindfulness, maintain unwavering attention. Look at the Six Yogas as helpers for that. In the lineage of empowerment, look at Sutra, Cause, and Mind. In the Tantras, look at the Karma lineage of the Hundred Thousand Tantras and so on. If there are Nyingtik Yabzhi and the Eight Sadhana Sections, then there is the Early Translation teaching. If not, then that is a sign of its decline. Therefore, generate respect for the founders of your own school, the Omniscient Lord and Rongzompa, and Mangri Panchen Sherab Ö (Mangri Panchen Sherab Ö, 1038-1103), who are incomparable scholars and accomplished beings. Generate respect for their texts. In short, no matter how you practice listening, contemplation, and meditation, if you have the intention to benefit the teachings and sentient beings, then everything you do is the cause of perfecting the two accumulations, benefiting beings, and emptying samsara (733). For the lives of the Lamas, protect them with wealth and proper offerings, act cautiously, and view the eight worldly concerns as like a dream. Then their activities will become vast. This concise heart advice is instilled in the mind of Nyidrak the Third. I prostrate to the feet of Padma. In times when the degenerate age is even more degenerate, this mind that turns towards Dharma is a priceless human life. Always encourage renunciation and the arising of aversion. In the midst of many, attachment and aversion increase. If one stays at the edge, qualities arise. Therefore, in a secluded mountain retreat, stay and watch the spectacle of your own mind. Because the Alaya consciousness is defiled by the power of ignorance, the jungle of the eight consciousnesses of samsara arises. Those become extremely (734) increased, so samsara is suffering.
Chinese
痛苦弥漫森林中，如今出离之风吹动，空性大悲之火燃，以忆念之扇频频扇，焚烧心与心所之丛林，轮回边际无法衡量，从中呼气作法者，珍贵教法濒临没落，对此思索而精进于法，仅见上师是不够的，将珍贵敬信视为生命，仅得诀窍是不够的，于自续生起功德而精进。思及居家者之辛劳，以及众生共同之迷途，从而认识心性者，刹那不散以正念守护。魔之入口于法者甚多，过失亦有伪装功德者，因此（735）以城镇仪轨寻觅利养，要知道已欺骗修行人。以善辨法之智慧，正直宣说考察之时，于愚者之中高声宣扬，因贪嗔增长而闭口禁语。将诀窍向他人炫耀，以及正直讲述实相之语，于具偏袒者之肩上，勿说，要智慧深邃。法之根本菩提心，二者若聚合即是彼，离此之苦行苦修亦，难成菩提道。因此对一切具利他心，并关联生圆双运之，栋梁六度为道者，知之则是不谬大道。总之何须多言，佛陀是二资粮之果。（736）如是故，加行正行后行，三者之支分皆具足。从一切乘之顶峰，舍取因果、遮破建立等，所说远离之密意乃，是追求见地之果位。若以行持戏弄见地，则成大堕罪。当证悟抵达巅峰之时，为超脱八法之故，因此一切四种威仪，勿离忆念之相续。若于忆念觉性智慧熟习，则你我无有聚散。于一切生与世世代代，无有关系之缘起乃，心意交融之自性之，彼性是也铭刻于心。多康（多麦，今四川甘孜、青海玉树一带）汝丹巴·吉美洛萨二人，由持明者吉美林巴顿生（737）无造作
English
Suffering pervades the forest, now the wind of renunciation blows, ignite the great fire of emptiness and compassion, fan it with the fan of mindfulness, burn the thicket of mind and mental factors, the edge of samsara is immeasurable, from which the ritualist exhales, the precious teaching is nearing its decline, contemplate this and strive in the Dharma, merely meeting the Lama is not enough, hold precious devotion as life, merely receiving instructions is not enough, generate qualities in your being and strive. Thinking of the hardships of householders, and the common delusion of sentient beings, thereby recognizing the nature of mind, guard it with unforgetting mindfulness for an instant. The entrance of demons is abundant in Dharma, faults also have the guise of qualities, therefore (735) with town rituals seek gain and honor, know that you have deceived practitioners. With the wisdom of discerning Dharma, when speaking honestly about examination, when proclaiming loudly among fools, because attachment and aversion increase, close your mouth and be silent. Boasting about instructions to others, and words that speak truthfully about the way things are, on the shoulders of those with bias, do not speak, make your wisdom profound. The root of Dharma is Bodhicitta, if the two are united, that is it, even the asceticism and suffering that are separate from it, are difficult to become the path to enlightenment. Therefore, have altruistic intention for all, and connect the generation and completion stages of union, the pillar of the six perfections is the path, knowing this is the unerring great path. In short, what need is there to say more, the Buddha is the result of the two accumulations. (736) As such, the preliminary, main, and subsequent practices, all have the limbs of the three. From the pinnacle of all vehicles, abandoning and taking cause and effect, negating and establishing, the intention of saying to be separate is, seeking the fruit of the view. If you play with the view with conduct, then it becomes a great downfall. When realization reaches its peak, for the sake of transcending the eight worldly concerns, therefore, all four postures, do not separate from the continuum of mindfulness. If you are familiar with mindfulness, awareness, and wisdom, then there is no gathering and scattering of you and me. In all births and lifetimes, the interdependent origination that has no connection is, the nature of the mingling of heart and mind, that is it, engrave it in your heart. To Dokham (Do-mey, present-day Ganzi, Sichuan and Yushu, Qinghai) Rudampa Jikme Losal, the vidyadhara Jikme Lingpa spontaneously (737) without fabrication.