Tibetan
་སྒོམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་རང་ཉིད་ནི་ད་ངོས་འཛིན། སེམས་ནི་ང་དང་ང་ཡི་རབ་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཏན་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ན་སྟོང་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྷའི་སྟོང་འཛིན་ལ་གྲིམས་ཆ་མ་གནང་བར་དྲན་རྒྱུན་རང་བབས་ལ་འཇོག་པ་ཞུ། ལར་ཕ་དམ་པས། ང་གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་གདུག་ཙ་ན། (༧༢༠)གང་ཤར་དབང་པོར་བལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་གནད་ཟབ་མོ་ལགས་པས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཡེངས་ཚབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་བཅས་དྲན་པ་འཐུར་དྲན་ལོག་གོ་བ་བོགས་ཆེ་བ་ཡོང་ཞིང་། དབེན་པའི་དུས་སེམས་ལ་བཅོས་སླད་དང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གོ་བ་ལ་བྱ་མ་ཤོར་བར་རང་བབས་ཀྱིས་དྲན་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཟང་མོ་ལགས། །དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་པའོ། །སེམས་འཚོལ་དང་གསུང་རབ་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་བཟང་པོའི་གོ་ཡུལ་དེ། །ལྷན་པ་དང་འདྲ་བས་གོག་གིས་དགོས། །དེས་ན་ད་ལྟ་རང་བབས་སུ། །ལྷོད་དེ་བཞག་པའི་དྲན་པ་འདི། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངོས་ཟུང་ནས། །དེ་ཡི་ངང་མི་སྒོམ་ཞིང་། །མི་ཡེངས་རིག་ཙམ་གྱི་དྲན་རྒྱུན་འདི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་མ་ཡེངས་མཛོད། །ཆུ་བོ་ཆད་སར་ས་བརྐོས་བཞིན། །དྲན་ (༧༢༡)པ་མེད་ཚད་འཁྲུལ་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཡིན་པ་རུ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མདོ་སྨད་པ། །ཞེས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོད། །མཚན་བརྗོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་། །སྙིང་དབུས་ན་ཡིད་ཆེད་ཀྱི་དད་པ་དང་། །འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉན་མཁན་ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ཞལ་གདམས་ལ་ནན་བསྐྱེད་མཛད་མཁན་འདུག་ །ང་མིག་འགྲིབས་ན་སོ་རྒས་པ་ལ། །རེ་ཆེ་དང་ཨུ་ཚུགས་མ་མཛད་ཨང་། །གནས་སྐོར་དང་ཡུལ་ལྗོངས་བགྲོད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཨ་ཁུ་ཁམས་པའི་སྲོལ་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་ངན་དང་རྐྱེན་ངན་འཛོམ་ཙ་ན། །རོ་སྙོམས་ཤིག་ནུས་པ་ཡོད་ལས་ཆེ། །སྟོན་དཔྱིད་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་སྐབས་ན། །རས་གོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བདེ་མདོག་ཁ། །ལོགས་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་ (༧༢༢)པ་ཡིས། །ཅོག་བུ་ལ་དད་པ་ལྡོག་ཉན་ཡོད། །དངུལ་ཨམ་ཕྲག་ཏུ་སྦས་ནས་བཅུད་ལེན་དང་། །ལྷ་ཁང་ལ་སྟོང་འཇལ་ཞལ་ཟས་ལེན། །དེ་འདྲའི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ལས། །བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ན་ལེགས། །མགྲོན་གཉེར་གྱི་ཞུ་སྒུགས་སྙིང་ཐག་རིང་། །གདན་ཁྲི་ལ་རྟེན་ཁེབས་གཡོགས་ས་ནས། །དོན་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙེམས་ཆུང་ལ། །ལྟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བསྙེན་གནས་རང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད། །མངའ་ཐང་ཆེ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་དཀྲོགས་ནས། །ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་ཞུ་དེ་གནས་སྐབས་སུ། །དག་སྣང་ཆེ་མདོག་ཁ་ལགས་ཀྱང་། །གཅིག་མགོ་མཐོན་པའི་གཉིས་གསུམ་དང་། །དམ་ཆོས་ལ་སྤོང་ལེན་གྱིས་སྡིག་པ་གསོག་ །དེ་བས་ཡིད་ཆེས་གཅིག་ལ་དྲིལ། །གནས་ (༧༢༣)རི་དང་སྒྲུབ་ནས་ཚོ་ངོ་མཚར་ཡང། །དེ་ན་ཡོད་པའི་བྲག་སྐྱིབས་དང་། །ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་པས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་ནས་རང་སེམས་ལ། །བརྟན་པ་མཐོབ་པའི་ཤུལ་ཙམ་ཕྱིར། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་བཟང་དུ། །ས་ཚུགས་ཐུབ་ན་མི་ལེགས་སམ་ །སྔོན་རྒྱ་བལ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པས་གང་། །ད་སྡིག་སྤྱོད་དང་ཀླ་ཀློས་བཀབ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཉམས་ལུགས་ལ། །བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བོད་གངས་ཅན་ན་དམ་ཆོས་དར་ཟེར་ཡང་། །བླ་མ་རྣམས་སྡེ་དཔོན་གྱི་ལད་མོ་བྱེད། །སྲིད་འབྱོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་ཆོས་ལས་ཉམས། །དད་གཤིན་གྱི་རྫས་ལ་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ། དགེ་བཤེས་དང་ཆོས་པ་ཚོ་ཧོར་འདྲར་སྨོན། །དེས་ཁྱིམས་པ་ཚོ་གཏིང་ནས་སུན་བྱུང་སྟེ། །བསྙེན་ (༧༢༤)བསྐུར་ཡང་ཁྲལ་འཇལ་གྱི་གནས་སུ་བལྟ། །ཕན་ཚུན་མ་དག་པའི་སྦྱིན་འབྲས་ལ་སྤྱོད། །སྒོམ་ཆེན་ཚོ་གཏི་མུག་ལ་སྒོམ་དུ་རེ། །བླ་མ་ལས་ཡོན་བདག་ལ་དད་པ་ཆེ། །གཉིད་ཆང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོམ་པས། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་ག་ལ་འཆར། །འདི་གཞན་སྐྱོན་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་མིན། །རང་ལའང་དེ་བཞིན་ཡོད་སྙམ་བདོག་ །བླང་དོར་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ད་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྒོམས། །ཆོག་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་གནས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཏོང་སེམས་ཡིན། །དཀོན་ཅོག་མཁྲེལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད། །དྲན་རིག་མ་ཉམས་པ་བཟོད་པའི་མཆོག་ །ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དགོས། །སྣང་བཞིན་ལྷར་སྒོམ་བསམ་གཏན་དེ། །འཛིན་ཞེན་རང་གྲོལ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་བསམ་དང་བསམ་བྱེད་མེད། (༧༢༥)ཐ་མལ་མ་ཡིན་ངེས་ཤེས་བྲེལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་དམ་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །སེམས་ཀྱི་དམ་པར་ཟུང་ཞིག་གུ། །ཨ་བྷཱ་ཡ་དྭཱི་པས་སོ། བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ། །གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་མོད་
Chinese
大多数执持禅修的修行者，现在会自然而然地认为与生俱来的智慧就是自己。因为心是我和我所的根本。如果出现完全没有心识的体验，那多半是空性的体验。所以，不要对这种空性执着，而是让觉知保持自然状态。 实际上，帕当巴尊者说：“我独自一人在隐秘处睡觉时，将觉性保持在赤裸状态。当我在众人之中时，（720）观察任何显现的事物。” 这句话意义深刻，因为行为上的散乱会导致健忘、错误的理解和迟钝。在僻静的时候，为了调伏自心，为了不失去对止观的理解，以自然的状态保持觉知，这是实修传承的殊胜禅修方式。 这是对贡孜仁波切的教导。 通过寻找心和经论中的描述来理解见修行，就像打补丁一样，需要缝缝补补。 因此，现在处于自然状态，放松的觉知，要认识到这就是见地。不要在其中禅修，不要散乱，保持仅仅觉知的觉知之流，像河流一样不要散乱。 就像在河流干涸的地方挖掘一样，（721）没有觉知就等同于迷惑，是道路上的障碍。 要对此深信不疑，这是多麦巴（多康人） 荣宗秋巴·让炯多吉所说。 顶礼上师嘉瓦仁波切！ 如果说出名字，那就是全知 鄂·阿旺。 在我心中，有着坚定不移的信心，与您形影不离，真是太神奇了！ 无论有没有听众，都有人在恳切地给予教诲。 如果我视力模糊，牙齿也老了，不要抱太大期望，也不要固执己见。 去圣地朝圣和游览风景，虽然是您阿克康巴的传统，但如果遇到恶劣的环境和不好的缘起，保持平静可能会更有帮助。 在秋天和春天，当凉爽和温暖适中时，穿棉布衣服会感觉舒适。 新房山岗上的寒风，（722）可能会使你对桌子的信心动摇。 将钱藏在怀里，服用精华，在寺庙里空手而归，接受食物。 与其那样辛勤劳作，不如修持安忍的苦行更好。 客栈的侍应生服务周到，从垫子和宝座上取下遮盖物，
English
Most practitioners who hold onto meditation tend to spontaneously identify their own innate wisdom as themselves. Because the mind is the root of "I" and "mine." If an experience arises that seems to be completely without mind, it is likely mostly an experience of emptiness. Therefore, do not cling to that emptiness, but let awareness remain in its natural state. In fact, Padampa Sangye said, "When I sleep alone in a secluded place, I keep awareness in a naked state. When I am among many people, (720) I observe whatever arises." This statement is profound because great distraction in conduct leads to forgetfulness, wrong understanding, and dullness. In solitary times, in order to tame the mind, and in order not to lose understanding of shamatha and vipashyana, maintaining awareness in a natural state is a supreme meditation practice of the practice lineage. This is an instruction to Gonste Tulku Rinpoche. Trying to understand view and meditation through searching for the mind and descriptions in scriptures is like patching clothes, requiring constant mending. Therefore, now in a natural state, this relaxed awareness, recognize that this is the view. Do not meditate within it, do not be distracted, maintain the stream of mere awareness, like a river, without distraction. Just as one digs where a river has dried up, (721) the absence of awareness is equivalent to delusion and is an obstacle on the path. Be certain of this, said Dömépa (a person from Dokham), Rongzom Chökyi Zangpo, Rangjung Dorje. Homage to the Lama Gyalwa Rinpoche! If one speaks the name, it is Omniscient Ngakgi Wang. In my heart, there is unwavering faith, inseparable from you, it is truly amazing! Whether there are listeners or not, there are those who earnestly give instructions. If my eyesight is failing and my teeth are old, do not have too much expectation or be stubborn. Going on pilgrimage to sacred sites and visiting scenic spots, although it is the tradition of your Akuk Kham, if you encounter bad environments and bad omens, remaining calm may be more helpful. In autumn and spring, when coolness and warmth are moderate, wearing cotton clothes will feel comfortable. The cold wind on the new hillside (722) may shake your faith in the table. Hiding money in your pocket, taking essence pills, and returning empty-handed from the temple to receive food. Rather than such hard work and diligence, it is better to practice the asceticism of patience. The innkeeper's service is attentive, removing the covers from the cushions and throne,
Chinese
没有学习的必要。 看看释迦牟尼的谦逊。 由此生起菩提心， 对于具有生圆次第信心的士夫， 侍奉在于断除自心的根本。 敲开巨大权势的大门后， 暂时地求取佛法关系， 虽然表面上显得清净， 却与抬高一方的二三人为伍， 对殊胜佛法进行取舍而积累罪业。 因此，将信心集中于一个。 在（723）圣地和修行处虽然有奇迹， 但利用那里的岩洞、 土地、石头、水、树木， 哪里会有殊胜的成就呢？ 摆出修行的姿态，对于自心， 仅仅是为了获得稳固的痕迹。 在没有违缘的吉祥之地， 如果能够稳固地安住不是更好吗？ 以前印度和尼泊尔都充满了佛陀的教法， 现在却被罪恶行为和异教徒所覆盖， 想到众生的安乐衰败， 生起出离心和精进。 虽然说在雪域西藏佛法兴盛， 但喇嘛们却模仿地方官员， 因权势和财富而傲慢，远离佛法， 对信徒的财物进行加持。 格西和修行者们渴望像蒙古人一样。 这使得居士们从内心深处感到厌烦， （724）即使供养也被视为缴纳赋税。 互相享用不净的布施果报。 修行者们希望在愚痴中修行， 比起上师更信任施主。 睡眠和酒精摧毁了菩提心， 哪里会生起胜观的功德呢？ 这不是看别人缺点的镜子， 而是认为自己也有同样的问题， 为了对取舍生起恭敬心， 所以才如实地讲述。 现在听我说意义的要点。 恒常修持两种菩提心。 知足是布施的彼岸， 它的本质是舍心。 如果敬畏三宝，就具备戒律。 不忘失正念是忍辱之最， 作为一切的助伴需要精进。 将显现观为本尊是禅定， 执着自解是智慧。 其中没有思和能思，（725） 不是平凡的，而是确信的忙碌。 涅槃寂静是神圣的。 这不能对所有人说， 要保密于心。 阿巴亚·德瓦所作。 那不可言说、超越思维的， 是本性的存在方式
English
There is no need to study. Look at the humility of Shakyamuni. From this, generate the mind of enlightenment, For the person with confidence in the generation and completion stages, Serving lies in cutting off the root of one's own mind. After knocking on the door of great power, Temporarily seeking Dharma connections, Although appearing pure on the surface, They associate with two or three people who elevate one side, Accumulating sins by picking and choosing the excellent Dharma. Therefore, concentrate faith on one. Although there are miracles in (723) sacred places and practice sites, But using the caves there, Land, stones, water, trees, Where will there be supreme accomplishments? Adopting a posture of practice, for one's own mind, It is only to obtain a trace of stability. In an auspicious place without obstacles, Wouldn't it be better to be able to settle firmly? In the past, India and Nepal were filled with the Buddha's teachings, Now they are covered by sinful actions and heretics, Thinking of the decline of sentient beings' happiness, Generate renunciation and diligence. Although it is said that the Dharma is flourishing in snowy Tibet, But the lamas imitate local officials, Arrogant due to power and wealth, and far from the Dharma, Performing blessings on the wealth of devotees. The Geshes and practitioners aspire to be like Mongols. This makes the laypeople feel disgusted from the bottom of their hearts, (724) Even offerings are seen as paying taxes. They mutually enjoy the impure fruits of generosity. The practitioners hope to practice in ignorance, Trusting patrons more than the guru. Sleep and alcohol destroy the mind of enlightenment, Where will the qualities of insight arise? This is not a mirror to see the faults of others, But to think that one has the same problems, In order to generate respect for what to take and leave, That's why I speak truthfully. Now listen to me about the essence of the meaning. Constantly meditate on the two minds of enlightenment. Contentment is the other shore of generosity, Its essence is the mind of giving. If you fear the Three Jewels, you have discipline. Not losing mindfulness is the best of patience, As a companion to all, diligence is needed. Seeing appearances as deities is meditation, Self-liberation of clinging is wisdom. In it, there is no thought and no thinker, (725) It is not ordinary, but a busy certainty. Nirvana is peaceful and sacred. This cannot be said to everyone, Keep it secret in your heart. Made by Abhaya Dvaipa. That which is unspeakable and beyond thought, Is the way of being of the nature