Tibetan
འི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལངས་སོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་ཌ་དྲིལ་མི་དགོས་པ་དགའ་ཡོ། །ཤེས་པ་གདོང་གཏད་སྒོམ་ལ་སོང་བ་འདི་སྐྱིད་དོ། །ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་ལ་ཞུས་པས། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རེ་དོགས་ཚར་གཅོད་དང་གནང་བྱུང་། །གསལ་མཆོད་མ་དགོས་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །ཕྲིན་བཅོལ་མ་དགོས་ཆད་མཐོ་ (༦༦)བསྲུང་བ་དེ་སྐྱིད་དོ། །དགའ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་གྱི་ཐོལ་བྱུང། །གསུང་གི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་ཡི་ཕུག་ཏུ། །འཁོས་མེད་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླངས་པས། །ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་འབར་བ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཚེ་རྨི་ཉམས་འདྲེས་པ་ཞིག་ལ། མི་གོས་ནེ་ཁ་གྱོན་ཞིང་སྣུམ་བག་ཆགས་ལ་གཙུག་སྐྲ་ཡན་བུར་མདུད་པ་ཞིག་སྒྲུབ་ཕུག་འགག་དེར་འོངས། ངེད་དུ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། ཐེམ་པ་ལ་མགོ་བོ་བཙུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ། །སྔ་པ་ན་མཇལ་ཐེངས་གསུམ་སོང་བའི་རྗེས་མ་དམར་ནག་རཀྟའི་ཕྱོགས་སུ་སུ་མཇལ་བ་དེ་ཡིན། ད་ནང་ངེད་གདན་འདྲེན་ལ་འོངས་པ་ལགས་པས་ཅིས་ཀྱང་ཕེབས་དགོས་ཟེར། ཁྱེད་སུ་ཡིན་པེད་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མ་རྫོགས་པར་འགྲོ་ཐབས་མེད། དུས་ནམ་འོང་དགོས་བྱས་པས། སང་གནངས་ལས་མ་འགྱངས་པར་ཕེབ་དགོས་ཟེར་གཙུག་སྐྲའི་ལན་བུ་ལ་ཤོག་ཚར་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་བྱུང་བཀ་བཀླགས་པས། འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ནས། །མངགས་པའི་བང་ཕྱིན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཟེར་བ་འདུག་ །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གོ་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པས་ཉམས་རྨིས་དེ་སད། ཕྱོགས་དེར་གཏན་དུ་མི་ཆགས་པའི་བརྡ་སྟོན་ཙམ་དུ་འདུག་ །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱད་བྱེད་མོད་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འགལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ནས་ལུང་བསྟན་ལ་དངོས་འཛིན་གྱི་རབ་གནས་བྱེད་པར་མ་བཤད་ན། རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (༦༧)པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ལགས། དེའི་ཚེ་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་ནི་སྐྱེས། ཚེ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་དང་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་རྡོ་འཕངས་བ་ལྟར་ཕྱི་ཚིག་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བློ་རྒོད་བླངས། མི་ཚེ་ལ་ཆད་བཙུགས་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཡིན་ལུགས་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་བའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོའང་སྐྱེས། སྡུག་བཙིར་ཞེ་ཡུས་དང་ཁོང་བསྲན་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཚུགས་ར་མ་དགོས། རིང་མོ་ཞིག་ནས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་གུ་ཡངས་རང་གྲོན་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས། ཇི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྙིང་གི་རྫིང་བུར་བྱོས་པས་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཀློང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་བརྡོལ། སྣང་བ་གདོང་འདེད་རང་བབ་བྱུང་རྒྱལ་ལས། སུའི་ཁ་ལ་ཉན་ཡང་ཆོས་དང་ནི་མཐུན་པ་དཀའ། འཇིག་རྟེན་ལུགས་དང་མ་མཐུན་ཀྱང་ནང་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་དབང་པོར་བཞག་ནས་ཞིབ་མོར་འཐག་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་བསྐྱེད། རྒྱལ་བ་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དག་སྣང་ཅན་གྱི་མཁན་སློབ་དང་། །སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མོས་པས་དཔྱོད་པ་དང་། རྣལ་མའི་ལམ་མཐོང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རང་རང་བཞིན་མོལ་བ་དང་། གེགས་སྐྱོ་ན་སྐྱེལ་བ་དང་། དམགས་སར་བསྟོད་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྩ་གདར་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྙེད་པས་ཆོས་དོན་གཉེར་བའི་འཁོར་སློབ་འགའ་ཙམ་འདུ་བའི་མགོ་ཚུགས། འོན་ཏང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ད་ལྟའང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ལ། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༦༨)སེམས་དཔའི་གདུང་དང་སྤྲུལ་སྐུར་མིང་གི་མ་སྙན་པས་ལོ་གསུམ་བཏང་བའི་གྲ་པ་ལ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ཟེར་མི་མཐུན་པར་བལྟ། ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་ཁྱིམ་བཙུན་མ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཁ་ཟེར་བ་དང་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའི་སྐབས་ཀྱང་བཙལ། །དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན། ཚིག་ལན་སྨྲ་བལྟ་ཅི་བསྐྱར་ཟློས་ཙམ་ཡང་། མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བའང་རང་ཉིད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེས་དཀར་བ་དག་མ་རངས་པ་དང་ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཕ་རོལ་གྱི་དོ་ཟླར་བལྟ་བ་ལ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ །བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་དྲ་བར་འཐུམས། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས། འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་ཆེན་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་ཐར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བདག་གི་ལས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ངོ་རུ་བདག་ཅག་ལ་ལྟ་ཅི། སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའང་དགེ་སྦྱོང་ལྷས་བྱིན་དང་། ལེགས་པའི་སྐར་མ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་ནང་དུ་བརྟགས་པས་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ་སྨད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ལའང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི་མུན་པའི་གླང་པོའོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ནི་མུན་བའི་ཀུན་ལས་བཏུས་སོགས་ཞེས་གང་ཟག་གཞུང་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༦༩)དཔའ་ལའང་བྷུ་སུ་ཀུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བཞེས་བསྒྲགས། བོད་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་བོན་དང་སྡིག་བློན་གྱི་སྣང་ཚུལ། ས་ཕྱོགས་འདིར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ལའང་གཤེ་ཞིང་། སྐུར་པ་མི་བཟད་པས་ཐུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཁམས་འདུས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་ལྡན་ལས། །དྲང་པོར་གནས་ན་རབ་ཏུ་གྱོང་བར་མཐོང་། །ནོར་གྱི་དབེན་ན་བསོད་ནམས་མེད་བར་འཛིན། །ཆོས་དང་ལྡན་ན་འཁོས་མེད་ཐབས་རྡུགས་ཟེར། །དེ་འདྲའི་སྐྱེ་པོ་མཐོང་ནས་ཁམས་འདི་འདུས། །མཐུན་འཇུག་མཁན་ལ་དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་བརྩི། །གཡོ་ཅན་ཚུལ་འཆོས་མཁན་ལ་བཙུན་པར་སྨྲ། །ཚིག་རྩུབ་གླེང་ཟོག་མཁན་ལ་བཟང་པོར་བརྩི། །དེ་འདྲའི་སྐྱེ་བོ་མཐོང་ནས་ཁམས་འདི་འདུས། །ཞེས་དང་། དེང་སང་དུས་ན་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཆི་ལོག་ །རང་སྐྱོན་དང་འགལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་བརྩི། །ཙུ་ཏའི་སྐྱེ་བོས་རྐང་གཉིས་མི་རྣམས་ལ། །རྐང་གཅིག་ལྷག་ཅེས་བཞད་གད་བྱེད་པ་ལྟར། །རྩོམ་འཆད་རྩོད་པར་སྨྲ་བའི་བསམ་ཡས་པས། །ཆོས་བྷིན་སྤྱོད་ལ་བརྙེས་པའི་དུས་འདིར་མཐོང་། །ཞེས་གསུང་གིས་ལྕོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲང་པོས་འཕྱ་བའི་དཔེ་བཞིན་འདི་དག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་རང་མཚང་དུ་འདུག་པས་དམ་པ་སུ་ཞིག་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་མང་པོ་ནི་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བརྟེན་པའི་གཉེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །ལར་གྱི་ནའི་གཏམ་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཡུལ་རྐྱེན་ངན་པ་མན་ངག་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར (༧༠)པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བྱང་སེམས་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་ནས་འདོད་དོ་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །སེམས་ཅན་བློ་མིག་མ་དག་པ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱར་ཤོག་ །གཞན་སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལྡང་པའི་ཚེ། །ང་ཉམས་དགའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་སྙིང་འདོད། །དོན་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཆུང་ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་ནས་ཉམས་རྩལ་རྫོགས། །ཆེ་ལུང་རྟོགས་གཡུ་རལ་ལན་བུ་གཡོ། །བདེན་གནས་རི་སུལ་གང
Chinese
唉！智慧普贤王如来升起了。不需要生圆次第的念诵和法器，真好啊！心识直面禅修，真是快乐啊！向深奥的护法神，七誓盟部祈请后，赐予了好的事业，断除了希望和疑虑。不需要明供，做我的朋友，真好啊！不需要委托，遵守高尚的誓言，真是快乐啊！喜乐圆满，是方位的数字所象征的自然显现。在寂静的修行地，钦普（Mchims phu，位于今西藏桑耶寺附近）格乌（dGe'u）的洞穴里，无能的乞丐被钦哲（mkhyen brtse）的光芒所接引，愿一切众生的相续中，生起证悟的火焰！如是说。此时，在一个梦境和觉受交织的时刻，一个穿着尼泊尔服装，头发涂满油脂，梳着高髻的人来到了闭关洞口。他向我磕了三个头，然后把头放在门槛上，说道：“之前已经见过三次面了，最后一次是在红色黑色的罗刹方向见到的。今天我来邀请您，无论如何您都必须去。”我问：“您是谁？我的三年誓言还未完成，无法离开。”他回答说：“最迟明天或后天您就必须去。”他给我看了一张写在发辫上的纸条，我读到：“从已逝和未逝的交界处，派遣的使者就是我。”我意识到他是黑色的，于是放下执着，梦境就醒了。这似乎只是一个预示，表明我不会永远留在这个地方。有些学者会研究已逝和未逝之间的所有界限，但全知者（指龙钦巴尊者）说：“即使世界已逝，仍然保持轮回的形态；即使证悟了智慧，仍然示现业力的使者。”因此，这两种观点并不矛盾。经典、传承和口诀中并没有说要对预言进行实执的诠释，那么，对于山洞里的瑜伽士（67）来说，同时生起和解脱的成就就是现量。那时，从无边轮回的监狱中生起了强烈的出离心。像把石头扔进井里一样，我放下了今生的所有好坏、取舍，以及所有的客套和希望，变得无所畏惧。我为自己的人生设定了期限，毫不犹豫地专注于核心意义，以自然的方式修行。
English
Alas! The wisdom of Samantabhadra has arisen. It's good that there's no need for generation and completion stage recitations and ritual instruments! It's joyful that awareness goes directly into meditation! After requesting the profound Dharma protectors, the Seven Sworn Brotherhood, they granted good activities, cutting off hope and doubt. It's good that there's no need for bright offerings, they act as my companions! It's joyful that there's no need for entrustment, they uphold the high vows! The gathering of joy and happiness is a spontaneous occurrence symbolized by the number of directions. In the cave of Ge'u in Chimphu (Mchims phu, near Samye Monastery in Tibet), a helpless beggar was taken by the rays of light of Khyentse (mkhyen brtse), may the flame of realization blaze in the minds of all beings! Thus it is said. At this time, in a mixture of dream and experience, a person wearing Nepali clothes, with oily hair tied in a topknot, came to the entrance of the retreat cave. He prostrated three times to me, then put his head on the threshold and said, "I have met you three times before, the last time was in the direction of the red and black Rakta. Today I have come to invite you, you must go no matter what." I asked, "Who are you? My three-year vow is not yet complete, I cannot leave." He replied, "You must go no later than tomorrow or the day after." He showed me a piece of paper written on his braid, and I read, "The messenger sent from the boundary of the past and the not-past is me." I realized he was black, so I let go of attachment, and the dream awoke. This seems to be just a sign indicating that I will not stay in this place forever. Some scholars will study all the boundaries between the past and the not-past, but the Omniscient One (referring to Longchenpa) said, "Even if the world has passed away, it still maintains the form of samsara; even if wisdom is realized, it still shows the messenger of karma." Therefore, these two views are not contradictory. If the scriptures, transmissions, and instructions do not say to make a real interpretation of the prophecies, then for the yogi (67) in the mountain cave, the simultaneous arising and liberation of accomplishment is direct perception. At that time, a strong renunciation arose from the prison of endless samsara. Like throwing a stone into a well, I let go of all the good and bad, acceptance and rejection of this life, and all formalities and hopes, and became fearless. I set a limit to my life and focused on the core meaning without hesitation, practicing in a natural way.
Chinese
嗔怒猛烈也生起。仅仅依靠忍受痛苦、压抑愤怒和克制，是不需要男子汉气概的。长久以来，我都在广阔而自由的理性领域中徘徊。正如我的心湖中充满了嘉瓦帕玛（རྒྱལ་དབང་པདྨ་，莲花生大师）父尊母尊的慈悲，我的智慧也如夏日之河般涌现。相比于追逐表象、随波逐流，听从他人之言难以与佛法相符。即使不合世俗，也要将佛陀的教诲和上师的开示置于心中，以精细研磨的毅力来培养。获得了至尊者的加持。那些具有清净观的上师和弟子，以及修行者等，因对真实的意义感兴趣而进行思辨，见到真实的道路，以及那些陷入怀疑牢笼的人们，都各自倾诉自己的心声，排解忧愁，赞美优点，以及拥有斩断傲慢之心的勇气，因此开始聚集了一些寻求佛法的僧人和弟子。然而，我们现在仍然不够好，因为从一开始，就因为不配拥有佛陀和菩萨的血统和化身之名，而让一位浪费了三年光阴的僧人来教导，并以不和谐的眼光看待。甚至还寻找机会去说那些命运不佳的在家妇女的坏话，并进行诽谤。那时，我这样想：嗔恨之类的罪恶没有，忍耐之类的苦行没有，因此要努力忍耐，以各种方式来修持。我从心底里记住了这些话。不要说回答，甚至连重复都没有做。即使是这样，对于那些对自己持有非常纯洁的看法，却不满意，并以粗鲁的言语将他人视为对手的人，请朋友们这样理解：孩子们，芸芸众生，都被贪嗔痴三毒之网所束缚，被能取所取的牢笼紧紧捆绑。在轮回的巨大监狱中，没有从一个到另一个的解脱，只能无休止地轮回，我们又算得了什么呢？即使是对至高无上的圆满正等觉佛陀，也有善星比丘和，以及六外道本师及其追随者以邪见诽谤，这些都记载在经律之中。
English
Fierce anger also arose. It doesn't require a man's courage to practice by merely enduring suffering, suppressing anger, and restraining oneself. For a long time, I have wandered in the vast and free realm of reason. Just as my heart-lake is filled with the compassion of the father and mother of Gyalwang Padma (རྒྱལ་དབང་པདྨ་, Padmasambhava), my wisdom also bursts forth like a summer river. Compared to chasing after appearances and following the crowd, it is difficult for listening to others to be in accordance with the Dharma. Even if it is not in accordance with worldly customs, one must place the Buddha's teachings and the Guru's instructions in one's heart, and cultivate the courage to grind them finely. The blessings of the supreme one have entered. Those teachers and disciples with pure vision, as well as practitioners, etc., speculate with interest in the true meaning, see the true path, and those who are trapped in the cage of doubt, each express their own feelings, dispel sorrows, praise merits, and possess the courage to cut off the root of arrogance, thus beginning to gather some monks and disciples seeking the Dharma. However, we are still not good enough now, because from the beginning, because we are not worthy of the lineage and incarnation of the Buddha and Bodhisattvas, we asked a monk who wasted three years to teach, and looked at it with discordant eyes. We even looked for opportunities to speak ill of those unfortunate laywomen and slander them. At that time, I thought: There is no sin like hatred, there is no asceticism like patience, therefore one must strive to be patient and practice in various ways. I remembered these words from the bottom of my heart. I didn't even repeat the answer. Even so, for those who hold very pure views of themselves, but are not satisfied, and regard others as opponents with rude words, please friends understand this: Children, sentient beings, are all bound by the net of the three poisons of greed, hatred, and ignorance, and are tightly bound by the cage of the grasped and the grasper. In the great prison of samsara, there is no liberation from one to another, only endless cycles, so what are we? Even for the supreme perfect Buddha, there were the Bhikshu Sunaksatra and, as well as the six heretical teachers and their followers who slandered with wrong views, which are recorded in the Sutras and Vinaya.