Tibetan
་མེད་དྲན་གྱུར་ན། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞར་དང་གཞོར་གྱི་འབྱུང། གྲྭ་གཞོན་གཟན་ཤམ་གཅུ་པའི་བྲེལ་སྤོངལ། གཅིག་པུར་བློ་སྦྱོང་ ངང་ནས་དགེ་སྦྱོར་རེ་མས། གཞན་ལ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཆོས་དང་སེམས་སུ་འཛོལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང། ཆོ་ག་དབྱངས་ལ་ (༦༩༩)རེ་བའི་སྒྲམ་བརྗིད་ཀྱིས། །ས་ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོངས། །གནས་ལུགས་དེ་ཡང་སྟོང་ལྟ་རེངས་པོ་དང་། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པས་མི་རྟོགས་ཀྱིས། །བླ་མར་མོས་གུས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་ཡི། །ཡོངས་གྲུབ་དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་མཛོད། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་སོང་ན་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་ གུས་ཤུགས་ནས་འཆར་ཞིང་ཞེན་ལོག་གིས། །དྲངས་པའི་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ལ་འཆར། །དེ་སྐད་རྒྱང་རྩེ་བརྩེ་ཆེ་ཆོས་སྡེ་ནས། །དད་གུས་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་མིང་ཅན་གྱིས། །བསྐུལ་ངོར་པདྨ་འོད་ཀྱིས་གླིང་དེ་ནས། །ཀློང་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་སྤྲིང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ལང་ཚོར་ལྡན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་སྟག་ཆས་མཛེས་པ་ལས། །རྒྱལ་བའི་ (༧༠༠)བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །མྱུ་གུ་གསར་པ་ལྟ་བུའི་ན་ཚོད་ལ། །ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཁ་བཏོན་འཛིན་པ་སོགས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་པས་མ་སྦྱངས་ན། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བའི་དུས་ན་འགྱོད་ཀྱང་ཕྱིས། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིགས་བྱེད་ཅིང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་གྱུར་པ། ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཆང་ལ་དད་ཆེས་ན། །ལེགས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་པས་སྤངས། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་དང་། །ཕྱོགས་རིས་བདག་སྟོད་གཞན་སྨོད་ལྷུར་བྱེད་པ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཇིགས་པའི་ཐོ་བ་ཡིན། །མདོར་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་གཟུང་སྟེ། །དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་བརྟེན་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་ཞུས་དག་ཕེར་མཛད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ (༧༠༡)ལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམས། །དེ་ཡི་དམ་བཅས་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། །ཟླ་རེའི་ནང་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་ཡི་མཚམས་ངག་བཅད་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་ལ་བསླབས་གྱུར་ན། །ཆེར་སོན་གོམས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པར་གྱུར། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་མཛད་ནས། །གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ངང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ །བསྟེན་ཞིང་དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་མཛོད། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དྲན་པས་མ་བསྦྱངས་ན། །འཁོར་བའི་ས་བོན་རྣམ་རྟོག་མི་ཟད་ཅིང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མི། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དོན་མེད་ཟད་ཉན་ཡོད། །བླ་མར་བཏགས་ཀྱང་དམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དཀོར་གྱི་ནུས་པས་རང་རྒྱུད་ཆུད་འཛའ་བས། །རྟག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམས་མིན། །བརྟ་དཔྱོད་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གནས་ལ་སྒྲིམས་ (༧༠༢)དེ་ལྟར་མང་དུ་སྨོས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཐོས་བསམ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །དཔལ་སྡིངས་སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་བྱ་ནང་མའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། །སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཅིག་གསུངས་བ་དེ་ལ། འགྲོ་བ་ཤིག་དང་ མི་འགྲོ་བ་སྲོ་མ་ཡིན་ཟེར་བས་མཚོན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕོ་ཚོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། །དེ་ལྟ་ན་མིང་བཞི་ཕལ་ཆེར་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སམ། །གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་མིང་བཞི་འདུས་པ་ཅན་བར་སྲིད་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ངན་སོང་གི་ནང་ནའང་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྒྲས་ (༧༠༣)བསྡུས་པས་མི་འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་ག་ལ་རུང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་ལུང་ནི་སྔར་མ་རྙེད། རིག་པས་དཔྱད་ན་ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར། འགྲོ་བ་ནི་སྲོག་དང་རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོའི་རིགས་འདྲ་གནས་པའི་རྟེན་འདོད་གཟུགས་གཉིས་སུ་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་བྱེད་ལ། གཟུགས་མེད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནའི་རྟེན་ཅན་མཐའ་དག་དང་། མི་འགྲོ་བ་ནི་སྲོག་དང་རླུང་གི་གཡོ་བ་བྲལ་བའི་འཁོར་འདས་གང་རུང་ལ་བརྗོད་ན་ལེགས་ཏེ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་སྡོང་པོ་སར་བཙུགས་པ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་གཡོ་ལྟར། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །གང་ཟག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་གཞལ་ནས། (༧༠༤)རེ་ཞིག་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལོག་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་སྟེར་བས་ན། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱ་དྲུང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདོ་ཁམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གང་ཟག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡ་དྭཱི་པས་སོ། གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་ཨུཏྤལ། །ངང་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མོའི་རྣ་ལུང་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་པས་དཔྱངས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བར་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་སྲིད་བཅས་ཀྱི། །ཤེས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དཀྲིས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ (༧༠༥)སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལ། །གོས་པ་སྤངས་པ་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མངོན་མཐོའི་རི་དབང་རྩེ་མོར་སོན་པ་ཡང་། །ལེགས་བྱས་མིག་སྟོང་བགྲད་པའི་གཟུགས་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བར་བརྩོན། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་མི་མཐུན་ཐ་དད་པས། །འགྲོ་འདི་རྣམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐ་དད་པའང་། །རྨི་ལམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ། །ཁྱད་པར་སྔོན་འདས་རྟོག་པའི་རྗེས་དཔྱོད་དང་། །ཕྱིན་ཆད་སྔོན་བསུའི་ཀུན་འབྱུང་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་སྐྱོངས། །བསྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པའི་བླ་དྭགས་ཏེ། །ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་རིག་པ་གཟོ་མེད་ (༧༠༦)ནི། །མ་མཐོང་བ་ཡི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་ཀྱང་འཇིགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་བ། །རང་གསལ་འགག་མེད་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་དྲན་པས་སྐྱོངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མང་ལགས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོ་གོག་ཅིང་མཐོ་རིས་དམ་པའི་སྐབས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་མཛོད། །རྒ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཀུན་བརྗོད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་མི་འགོག་པས། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་བརྗོད་དང་། །ཚོགས་གཏོར་མེ་མཆོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་བརྟེན་གོམས་ (༧༠༧)བྱར་ཡོད་པས། །རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་བསག་སྦྱང་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་འཚལ་ལོ། །དེ་སྐད་རིག་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས། །ལྷ་ལྕམ་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་མོ་ལ། །སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གདམས། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག་ རྨོངས་དང་མ་རིག་གཉིས་པའི་
Chinese
如果忘记了，对佛法的精进就会减弱。抛弃年轻僧人整理僧衣的忙碌，独自修心，做些善事。如果认为这是别人没有的宗派，就会产生将佛法和自心混淆的傲慢，以及仪式唱诵（699）的华丽。因为难以行走在道地上，所以要守护实相。然而，那种实相也是僵化的空性见，因为对名相词句的迷惑而无法证悟。以对上师的虔诚如铁钩般牵引，不要远离圆满次第的忆念之精华。如果那成为道路，慈悲和虔诚自然而然地生起，并且由于厌离心，所牵引的道相功德会在心中显现。如是，从江孜慈爱寺，具足信心的名为格敦者，应其请求，从莲花光之洲，由龙钦幻化瑜伽士所书写。顶礼佛陀！拥有权势和青春的预言，也难以圆满具足八暇十圆满的功德。因此，比起用虎皮装饰的三界轮回，进入胜者（700）的教法是更大的福德。对于像新芽一样的年纪，如果不好好学习书写、阅读、念诵和背诵等，努力修持十种法行，那么在青春逝去的时候后悔也来不及了。以守护恶行的戒律作为威慑，听闻、思维、修行的事业衰退，如果对黑色的根本——酒过于迷恋，那么一切美好的功德都会减损，所以要舍弃。睡眠和散乱是懒惰罪恶的朋友。少闻、傲慢、见神见鬼，以及党派偏见、自赞毁他，这些都是对圣者传记的恐怖打击。总而言之，从暇满难得开始，到依止善知识之间的一切，都要对佛法和自相续进行校正，然后专注于生圆次第的甚深意义（701）。为了使那誓言得以实现，每个月用一周的时间，学习禁语、苦行和忍耐，如果逐渐习惯，就会变得具有苦行。恒常将出离心放在心相续中，生起利他菩提心，并且作为它的助伴，修持六度，不要忘记忆念的精华。萨
English
If forgotten, diligence in the Dharma will wane. Abandon the busyness of young monks tidying their robes. Practice virtue alone, training the mind. If one thinks this is a unique system others lack, arrogance arises, confusing Dharma and mind, along with the pomp of ritual chanting (699). Because it is difficult to traverse the paths and grounds, maintain the true nature. However, that true nature is also a rigid view of emptiness, misunderstood due to confusion with nominal terms. Draw near the essence of complete realization with devotion to the Guru, like a hook. If that becomes the path, compassion and devotion will naturally arise, and through renunciation, the qualities of the path will appear in the mind. Thus, from Gyangtse Tseten Monastery, at the request of one named Gendun, full of faith, from the Lotus Light Isle, this was written by the Longchen illusory yogi. Homage to the Buddha! Even prophecies endowed with power and youth are rare to fully possess the qualities of the eight freedoms and ten endowments. Therefore, entering the Victorious One's (700) teachings is greater merit than adorning the three realms with tiger skins. For those of an age like new sprouts, if you do not diligently study writing, reading, recitation, and memorization, and strive in the ten Dharma practices, it will be too late to regret when youth has passed. Let the discipline of restraining misdeeds be a deterrent, and if the activities of hearing, contemplation, and meditation decline, and if one is overly fond of the root of darkness—alcohol—then all good qualities will diminish, so abandon it. Sleep and distraction are friends of laziness and sin. Little learning, arrogance, seeing gods and demons, and engaging in partisan bias, self-praise, and disparaging others are all terrifying blows to the biographies of the holy. In short, from the difficulty of obtaining leisure and endowment to relying on a virtuous friend, correct the Dharma and your own mindstream, and then focus solely on the profound meaning of the generation and completion stages (701). To fulfill that vow, each month, for one week, practice silence, austerity, and patience. If you gradually become accustomed, you will become endowed with asceticism. Always rely on renunciation in your mindstream, generate altruistic bodhicitta, and as its companion, practice the six perfections, never forgetting the essence of mindfulness. Sa
Chinese
若心虽识然未以正念修，轮回之种妄念无尽时，贪嗔痴三毒相续不间断，闲暇人身空耗甚可惜。虽名上师若无清净心，财物之力反令自心损，恒常自心是否具功德，当以观察取舍处精进。（702）如是多说之精要亦，莫为闻思懈怠所胜伏，大乘道之体性乃悲心，以具正念与正知护汝。班丹化身仁波切以内修方式所作教诲，乃由持明吉美林巴所著。于浩瀚世界中，凡诸有情动与不动者，如是等之吉祥语，谓动者为虱，不动者为虮。凡夫之言有何道理？若如是，则几乎与四名相离之色，或与色相离之四名聚合之中阴，阎罗世界，无色之天神，及恶趣之中亦有，故彼等皆摄于六道之中（703），何能安立不动之名？胜者之教与论典量之依据昔未曾见。若以理智分析，则法如可耕与不可耕之地。如是，动者乃具命与气之蕴聚类，谓于二者之所欲处，以暖与识为所依。无色者，乃唯识之所依者一切。不动者，谓离命与气之动摇，于轮回涅槃任何者皆可言说，善哉！如是经中云：如若将感官之树植于地，四方之风亦不能动摇之。如是获得圣道之殊胜者，彼圣者之僧众亦如是。此以衡量决定之义。（704）暂且于引导之义，内外之诸元素扰乱之时，及缘起颠倒之时，以致有情感受不适。故云世界安乐丰收，如是，谓所依与能依之自性二者皆安乐逝去也。此亦嘉仲绛秋热
English
If the mind recognizes but is not cultivated with mindfulness, the seeds of samsara, endless thoughts, will continue, and the three poisons of attachment, aversion, and ignorance will not cease. It is a pity that the leisure and human body are wasted in vain. Although called a lama, if there is no pure mind, the power of wealth will only harm oneself. Is one's own mind always endowed with qualities? One should strive to examine and choose what to accept and reject. (702) The essence of so much said is also that one should not be overcome by laziness in hearing and thinking. The essence of the Mahayana path is compassion, and you should protect yourself with mindfulness and awareness. This instruction in the manner of inner practice to Palding Tulku Rinpoche was composed by Rigdzin Jigme Lingpa. In the vast universe, all sentient beings, moving and unmoving, etc., are auspicious words, saying that the moving are lice and the unmoving are nits. What reason is there for the words of ordinary people? If so, then the intermediate state, which is almost separated from the four names and forms, or the aggregation of the four names and forms separated from form, the realm of Yama, the formless gods, and even the evil realms, are all included in the six realms (703), so how can the name of unmoving be established? The words of the Victorious One and the treatises, the basis of valid cognition, have not been found before. If analyzed with reason, the law is like arable and unarable land. Thus, the moving are those with life and breath, aggregates of similar types, said to be the basis of heat and consciousness in the desired place of the two. The formless are all those whose basis is only consciousness. The unmoving are those who are free from the movement of life and breath, and can be said of either samsara or nirvana. It is good! As it is said in the sutra: Just as a tree of senses is planted in the ground, the winds of the four directions cannot move it. Likewise, the noble Sangha of those who have attained the supreme path is the same. This measures the meaning of certainty. (704) For the time being, in the meaning of guidance, when the inner and outer elements are disturbed, and when dependent origination is reversed, sentient beings experience discomfort. Therefore, it is said that the world is peaceful and prosperous. Thus, it is said that the nature of both the basis and the dependent are happily gone. This is also Jamyang Khyentse Wangpo.