Tibetan
བགོས་དགོས་སོ། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་མགྲོན་པོ་འདྲ། །བློ་ནི་འགྱུར་བཅས་ཤིང་ཁའི་བྱ། །དེ་ (༦༦༩)བཞིན་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་ཀྱང་། །ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་སྤོངས་ཤིག་ཨང་། །གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱུང་བའི་ཚེ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་དོགས་དང་། །སེམས་ཅན་གཞན་དོན་འགྱུར་སྲིད་ན། །བློ་སྣ་ཧ་ཅང་གཏུམ་མ་དྲག་ །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་རྒས་པ་ནི། །ཞེ་སྡང་འགྱུར་པའི་དཔེ་ཚུལ་འདི། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཆོས་ལམ་དང་། །མཐུན་པའི་དམ་བཅའ་འབྲལ་མི་བྱ། །ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །གནས་ཚུལ་གཤིས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། །ཁོ་བོ་རང་ལོ་དྲུག་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོ་རུ་བཞུགས། །ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱོ་ཤས་དང་། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་མོད་ཀྱང་། ཀྱང་། བློ་ (༦༧༠)དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ལོན་མེད། །རྩ་ལྔའི་ལོ་ལ་གཞི་གནས་ཀྱིས། །འཇོག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཤེས་ན་ཡང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་གྱི་བར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ལས། །རིག་པ་འདི་ཉིད་དངོས་མ་མཐོང་། །དེ་ལྟའི་དུས་ནའང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །གནས་འགྱུར་ང་གྲོལ་ཤེས་པ་ལས། །འདི་ལས་ལྷགས་པའི་གནས་ལུགས་ནི། རྟོགས་སུ་མེད་མཉམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །ཆེ་ཤོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཚེད། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དང་མཇལ་ནས་རྟོགས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དངོས་བྲལ་བའི། །རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རེ་དོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ།་ །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། །སྒྲོ་བཀུར་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་ (༦༧༡)མེད། །གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཅག་དང་བཅས་པའི། །སློབ་མ་ཆོ་ག་དོན་གཉེར་བ་ཡང་། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་འདུས། །ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་འབའ་ཞིག་བྱས། །སྐྱིད་ལ་སོས་དལ་རྣལ་འབྱོར་ང། །ད་ལྟ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅག་དད་ལྡན་ཡང་། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་འབྲུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙིང་གི་བུ་སློབ་ཝང་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དེངས་ཁར་ཞལ་གདམས་ཤིག་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟེར་བ་དེ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་ (༦༧༢)ཅན་དུ་སོང་བ་ལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཟེར། །དེའི་ཡིན་ལུགས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད། །དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་སྒྲིབས་གཡོག་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སེམས་ངོ་ཕྲོད་པ་དེ་དྲན་པས་བསྐྱངས་དགོས་པས་སྙིང་གར་བླ་མ་དང་དྲན་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲན་ཤེས་ན་དེ་ལ་མོས་གུས་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ཟེར། མོས་གུས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ག་མ་བརྗེད་ཕྱིན་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཞིག་དེའི་བླ་ལ་མི་དགོས། །མོས་གུས་དེའི་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པའི་མི་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པ་དྲན་བཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡོང་། དེ་བྱུང་ན་དང་པོར་དབང་བའི་དད་པས་བྱིན་བརླབས་འཇུག་ཅིང་། ངེས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྒྱུ་བྱས། འཆི་ཀའམ། བར་དོ་ལ་སོགས་སྟུག་ཐུག་པའི་སྐབས་སུའང་བླ་མ་དྲན་ཡོད་པས་དེ་ཙ་ན་དད་པས་ཁམས་གསོས་པ་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་ཡོད། དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་གནས་ (༦༧༣)ལུགས་མ་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྡོག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ། དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཕྲལ་ལ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡོད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནང་ནས་འཆར། དེ་གའི་ངང་ལ་ཞག་པས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སོང་ནས་བླ་མའི་རྟོགས་པ་སློབ་མ་ལ་འཕོས་ནས་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ཟེར། སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། བསླབ་བྱ་སྙིང་གི་མུན་སེལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས། །གཅིག་བསྡུས་རིག་འཛིན་པདྨ་ཀཱ་ར། །གནགས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་འཆའ་ས། །ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེས་འཇུག་བུ་ལ་ཀྠུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ །བག་ཡོད་ (༦༧༤)དད་ལྡན་ནོར་བུའི་མཚན་ཅན། །གྱ་གྱུའི་འདུ་ཤེས་རྣལ་མར་ཞིག་ལ། །བརྩེ་གདུང་གུས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། །བྱ་བྲལ་ཁོ་བོའི་དག་ལ་ཉོན་དང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར། །བསྒྱུར་མཁན་མ་རིག་བདག་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ང་མེད་ཅིག་ལ་ང་ཡིར་གཟུང་ནས། །རིག་པ་ཡུལ་གྱིས་རྐྱེན་ལ་ཤོར་བས། །ལས་ལུས་བླངས་ཏེ་དུཁས་མནར་རོ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་རྩ་ཟིལ་གློག་དང་། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ཡེ་མ་བརླ་ཡང་། །རྟོག་པར་བཟུང་ནས་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པས། །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་གཉའ་བར་ཞོན་འདུག་ །སོ་དཀར་གཞོན་པའི་མི་ཚེ་ཡད་ཡུད། །མ་ཚོར་ངང་ལ་ཟད་ནས་གདའ་བས། །འཆི་བདག་བདུད་པོ་ནམ་ཡོང་མེད་པ། །དུར་ཁྲོད་ཤི་བའི་རོ་ལ་གཟིགས་དང་། །ཅུང་ཟད་འཚོ་རིང་བགྱི་བ་མཐའ་དག་ །ངན་འགྲོ་འཁོར་བ་སྡུག་ (༦༧༥)བསྔལ་བསྒྲུབ་བཞི། །དགྲ་གཉེན་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན། །ངན་སྤྲོད་རི་རུངས་སྣ་དགུ་དར་བས། །སྙིགས་མའི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་འབབ་འདུག་ །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་འཆི་བ་སོགས་ཤིག་ །དུས་ངན་ལོ་རེ་ལོ་རེར་འབྱིན་འདུག་ །མི་སྤྱོད་ཟླ་རེ་ཟླ་རེར་འགྱུར་ཅིག་ །འཆི་བདག་ཞག་རེ་ཞག་རེར་ཉེ་བས། །འཁོར་བ་འདི་ལ་ཆགས་དགོས་མི་འདུག་ །ཕ་བཞིས་འཛིན་ལ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་མི་འདག་ །གཉེན་བཤེས་བུ་ལ་དུང་སེམས་ཆེ་ཡང་། །ལམ་སྣ་མི་འདྲེན་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ། །འདི་འདྲ་མཁྱེན་ནས་ཟས་གཙང་སྲས་པོས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བཞག་ནས། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་ཆོས་ལ་བྲོས་སོ། །འཆི་བ་མི་དྲན་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོའི། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་མིག་རུ་ཟང་ཟང་། །བྱས་ (༦༧༦)ཀྱང་ང་རྒྱལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས། །དུག་ལྔའི་གཉེན་པོར་སོང་བ་མ་ལགས། །ད་ལྟ་གསོན་དུས་ལྷ་ཆོས་མེད་པའི། །ཤི་ནས་རོ་ལ་བྱང་ཆོག་དབང་བསྐུར། །ཕན་ཕན་འདྲ་ཡང་ཆུས་ཁྱེར་གླིང་ལ། །རགས་རྒྱགས་བཞིན་དུ་འཕྱིས་ནས་མི་འདུག་ །མི་ཁོམས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ན། །ཆོས་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་མ་ལགས། །གངས་ཅན་མུན་གླིང་དམ་ཆོས་དར་བས། །དགའ་ལས་ཙམ་བྱུང་མཁྱེན་པ་ལགས་སམ། །ལས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། །ཁ་སྟོན་བྱས་པ་གཅིག་པོས་མི་མཆོག་ །དེ་ཡི་སྤང་བླང་བསླབ་བྱའི་ཚོགས་ལ། །ཕྲ་ཞིབ་མཛེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། །འཇིག་རྟེན་དཔོན་དང་ལྷ་འདྲེ་ཆེན་པོས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པ་མ་ལགས། །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བློ་རྩ་ཐོད་ཅིག་ །ཕ་མར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ (༦༧༧)མེད་པ། །རྒྱལ་བས་གསུང་རབ་ཀུན་ཏུ་སྔགས་མོད། །དེ་ཕྱིར་ངན་སེམས་འབུར་འཇོམས་བཏང་ནས། །དགྲ་བརྙན་བར་མར་ཕན་སེམས་སྒོམས་ཤིག་ །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་དང་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས། །ལུས་སྲོག་གཞན་དོན་བྱིན་པར་ནུས་མོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དེ་ལྟར་དཀའ་ཡང་། །བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིང་ཞིག་ །མི་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྡེ་རིས་ཐམས་ཅད། །ཉམས་ཆུང་འབངས་ལ་ཉལ་ཐག་གཅོད་ལ། །སྙིང་རྩེའི་སེམས་དང་བྱམས་སྐྱོངས་མི་འདུག་ །རང་དཔེ་ལོང་ལ་གཞན་གནོད་སྤོངས་ཤིག་ །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཁོར་བའི་ས་བོན། །བྱས་དང་དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །སྟོབས་བཞིའི་མན་ངག་གན
Chinese
务必分配好！生命无常如过客，心如枝头之鸟易变。同样，敌友亲疏的偏袒，也是不可靠的情形。务必抛弃常恒不变的想法啊！当他人给予恭敬侍奉时，要提防生起骄慢之心，如果（因为骄慢）而改变利益其他众生的心意，就不要过于严厉。然而，慈悲衰老，是转化为嗔恨的例子。认真考察这些，不要违背与佛法相符的誓言。永恒不变的，是智慧的真如本性。当安住于本性时，无论做什么都不会有危险。我从六岁起，就进入了佛法的门槛。刚进入时，就具备了厌离心和出离心与慈悲心。但是，心与佛法融为一体，是在二十五岁左右。二十五岁时，稍微知道了安住于根本的方法。但在二十八岁之前，没有从世俗的禅定中，真正见到这个觉性。即使在那样的时期，也只是通过心性，知道了处所的改变和自我的解脱。除此之外的境界，因为无法证悟，所以如同存在一般。那时，知障显得最为巨大。与普贤王如来相见后才证悟。当生起远离能修所修的八种证悟时，希望和恐惧自然消失。了知一切法的实相，不取不舍地行持。即使受到诽谤和恭敬，也没有畏惧。唯有利益他人的想法在心中显现。那时，包括你们在内的，寻求仪轨的弟子们，从卫藏康区各地聚集而来。我唯一做的是利益大家。快乐而悠闲的瑜伽士我，即使现在死去也不会后悔。因此，你们这些具信者，要像儿子继承父亲一样努力啊！这是为南方不丹地区的，心子弟子旺·吉美·衮卓和仁钦多吉·丹卡，劝请开示的缘故，由持明者吉美林巴所著。所谓如来藏，是无造作、离戏论的见地。那是与心和心所的习气、以及突发状况相混合的心（的众生）。
English
Be sure to distribute well! Life is impermanent like a guest, the mind is like a bird on a branch, easily changing. Similarly, the partiality of enemies, friends, and relatives is also an unreliable situation. Be sure to abandon the idea of permanence! When others give you reverence and service, beware of giving rise to pride, and if (because of pride) you change your mind about benefiting other beings, do not be too harsh. However, the aging of compassion is an example of transforming into hatred. Carefully examine these, and do not break the vows that are in accordance with the Dharma. What is eternally unchanging is the suchness of wisdom. When you abide in your true nature, no matter what you do, there is no danger. From the age of six, I entered the gate of the Buddha's teachings. As soon as I entered, I had renunciation, and compassion. However, the integration of mind and Dharma was around the age of twenty-five. At the age of twenty-five, I knew a little about how to abide in the root. But before the age of twenty-eight, I did not truly see this awareness from worldly meditation. Even in those times, it was only through the nature of mind that I knew the change of place and the liberation of self. Beyond that, because it could not be realized, it was as if it existed. At that time, the obscuration of knowledge seemed to be the greatest. It was only after meeting Samantabhadra that I realized it. When the eight realizations of being free from the object of meditation and the subject of meditation arise, hope and fear naturally disappear. Knowing the reality of all dharmas, I practice without acceptance or rejection. Even if I am slandered or revered, I have no fear. Only the thought of benefiting others arises in my mind. At that time, including you, the disciples seeking rituals gathered from all over U-Tsang and Kham. All I did was benefit everyone. A happy and leisurely yogi, I would not regret it even if I died now. Therefore, you faithful ones, strive to have your sons follow your father's footsteps! This was written by Rigdzin Jigme Lingpa at the request of Wang Jigme Kundrol and Rinchen Dorje Denka, heart-son disciples from the southern Bhutan region, to give instructions. The so-called Tathagatagarbha is the view of non-fabrication and freedom from elaboration. That is the mind (of sentient beings) mixed with the habitual tendencies of mind and mental factors, and sudden events.
Chinese
迷失方向就叫做流转轮回。其中的道理上师会开示。灌顶后加持相续，就像拨开遮蔽一样。认识心性后要用正念守护，如果能了知上师和正念在心中无二无别，就叫做虔诚心在道上生起。虔诚心明晃晃的，只要不忘记，空荡荡的，就不需要其他东西。对于有虔诚心和精进的人来说，忆念上师的诀窍也会随之而来。如果这样，首先会因灌顶的信心而获得加持，成为清净业障的因。即使在临终或中阴等艰难时刻，也能忆念上师，那时信心就能滋养相续。那时，对于不了解众生安住方式（673），不依止圣者的人们，以及因痛苦而无法逆转因果的人们，会不由自主地生起慈悲心。这样，福德资粮迅速圆满，从内心深处会生起一种超越思维，无法忆念的果的自性。安住于此状态，地道功德就成了虚名，上师的证悟转移到弟子身上，无修无作的证悟安住于本性，就叫做心意融合。这是肺腑之言。教言是遣除内心的黑暗。三世诸佛的事业，集中于莲花生大士。纳嘎日（གནགས་རི།）地区的希望所系。我以恭敬之心祈祷您。请垂视追随您的弟子。具有谨慎（674）和信心的诺布（ནོར་བུ།）之名者。愿颠倒的执着彻底瓦解。以强烈的爱、悲和恭敬之情，请听我这苦行者的心声。在无始无终的轮回大海中，转变者是无明和我执。将无我的事物执着为我，觉性因外境而散乱，因此承受业力之身，遭受痛苦。今生的所作所为如同梦幻泡影，极其无常，如草尖露珠、闪电和水泡一般，即使如此，却执着于虚妄，珍爱守护，以至于业、烦恼和罪障骑在肩上。洁白年轻的生命转瞬即逝，在不知不觉中耗尽，死主魔王不知何时到来。
English
Wandering aimlessly is called wandering in samsara. The Lama will reveal the reason for this. Receiving empowerment and blessing the lineage is like clearing away obscurations. Recognizing the nature of mind requires guarding with mindfulness. If you can realize that the Lama and mindfulness are inseparable in your heart, it is called devotion arising on the path. Clear devotion, as long as it is not forgotten, is empty and does not need anything else. For those who have devotion and diligence, the remembrance of the Lama's instructions will also come. If this happens, first, blessings will enter through the faith of empowerment, and it will become the cause of purifying obscurations. Even in difficult times such as death or the bardo, you will remember the Lama, and then faith will nourish the lineage. At that time, compassion will arise involuntarily for those who do not understand how sentient beings abide (673), who do not rely on holy beings, and who cannot reverse cause and effect due to suffering. In this way, the accumulation of merit will be quickly completed, and from the depths of your heart, a nature of fruit beyond thought, which cannot be remembered, will arise. Abiding in this state, the qualities of the grounds and paths become mere names, the Lama's realization is transferred to the disciple, and the realization of no meditation and no action abides in the nature, which is called the merging of minds. This is heartfelt advice. Instructions are to dispel the darkness of the heart. The activities of all the Buddhas of the three times are concentrated in Padmasambhava. The hope of the Nagri (གནགས་རི།) region rests on you. I pray to you with respect. Please look upon your following disciple. One named Norbu (ནོར་བུ།) who has caution (674) and faith. May distorted clinging be completely shattered. With strong love, compassion, and respect, please listen to the heart of this ascetic. In the beginningless and endless ocean of samsara, the transformer is ignorance and self-grasping. Grasping at what is without self as self, awareness is scattered by external objects, therefore enduring the body of karma and suffering. The actions of this life are like dreams and illusions, extremely impermanent, like dew on the tip of grass, lightning, and bubbles, even so, clinging to the unreal, cherishing and protecting it, so that karma, afflictions, and obscurations ride on the shoulders. The white and youthful life passes in an instant, exhausted without being noticed, and the Lord of Death, the demon, does not know when he will come.