Tibetan
ཏུ་ཆུད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྷུར་མཛད་པས་ཁྱབ་སྟེ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རང་བཞིན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མངའ་ནའང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐས་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཅོས་ནས་ཅི་མཛད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་ (༦༣༤)པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་གྲོགས། དེ་དང་ཕྲད་ཅིང་འདྲིས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་དང་མི་དགེའི་ཆོས། །ཞར་གྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཏམ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། རྩེད་འཇོ་ག་ཞ་བཞད་གད་ལ་སོགས་པ། །བྱིས་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ནས་སྤང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡང་རྒྱུ་བ་དང་། །ཡུལ་དང་གནས་ལ་སྤྱན་རས་བཙའ་བ་འདིས། །རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །ཉམས་པར་བྱད་པས་སྒོམ་ཞིང་ཟུངས་ཐུང་བའི། །བརྟུལ་བཞུགས་བརྟན་པོ་འདིས་ལ་རབ་འདྲིས་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་གསུངས་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་རིགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་རས་མ་ཞིག་ །སྲང་མདོར་ཕྲད་ཀྱང་དེ་ཡིས་ཚིག་དོན་ལ། །ཤེས་བྱས་རབ་ཏུ་གཞིག་ (༦༣༥)པའི་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །གང་ཞིག་འདི་ན་ཐོས་དང་མི་ལྡན་ན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་ཆུ་ཡིས་སྤངས་པ་བཞིན། །ད་ལྟ་ཡོད་པའི་འཕྲོ་ལ་ཉམ་ཉེས་འགྱུར། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཤིང་རྟ་གསུམ་དང་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ། །ཡང་ཡང་དཔྱད་ཅིང་གཞིག་པའི་མཐུ་སྟོབས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡང་དག་དང་ནི་ལྟར་སྣང་འབྱེད་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས། །ལས་ངན་ལམ་ལོག་གོལ་སར་འཁྱམས་མི་འགྱུར། །གང་ན་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ཤུལ། ཐོས་བསམ་འབྲས་བུ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་གཤེགས་པའི་སླད། རྟག་ཏུ་དབེན་པར་རིམ་ (༦༣༦)གཉིས་ཉམས་བཞེས་བརྩོན། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་གོམས་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ །ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་སོན་པས། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བ་མ་ལགས་ཤིང་། །གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱབས་སུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་ །སྤྱི་བོས་བཏུད་ནས་དད་པས་མཆི་བ་ཡིས། །ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་འདོད་པ་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་རྣམས་ཕྱེད་པའི་སླད། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལས་སོགས། །གང་ལའང་འདུན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཤིང་རྟ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའི་རྒྱུ་ཐབས་བཞིན། (༦༣༧)དེ་བཞིན་གདོན་གྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཀའ་བསྒོའི་ཚེ་ཡང་གདོན་དང་ནད་པ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལས་ངན་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཅན། །གཉིས་ཀར་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་བློ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས། །གདོན་གྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུལ་འགྱུར་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་མཐུ་བརྟན་པོས། །གདོན་ལ་ཁྲོ་དང་ནད་པར་ཆགས་མིན་པར། །གར་དགུའི་རྣལ་རོལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི། །གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་དཔལ། །མ་བཟོད་གདོན་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས། །དེངས་པའི་མདོ་ལ་བདག་གཞན་གདོན་གསུམ་པོ། །མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་ །གནས་གདོན་འདིར་རྨོངས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐྱེད་རིམ་ (༦༣༨)རང་རྒྱུད་སྡང་མིག་གཡོ་བ་ཅན། །དེ་ལ་ཕྲ་མེའི་གདོན་དག་འབྲོས་སྲིད་ཀྱང་། །མ་རུངས་དྲེགས་པས་སླར་ལ་བདག་ཉིད་བསླུ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བརྔམ་དང་ཞི་བ་ནི། །འབར་བའི་ཁྲོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཡོད་སྲིད་ན། །དེ་ལ་གདོན་ཀྱང་ཉན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཡང་འདིར་གསོན་བྱང་སྲེག་པའི་སྐབས་དོན་ལ། །རྒྱུད་ནས་བཤད་ལྤའི་ས་ཟིན་མ་མཐོང་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཕན་གནོད་ལས་འབྲས་དེ་དང་དེར་འགྲུབ་པས། །དམ་པས་སྲོལ་གཏོད་དགག་པར་ཡང་མི་བྱ། །དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པས། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའང་མིན། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །མཐུན་པར་འཇུག་པའང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཁ་བསྒྱུར་ (༦༣༩)ལྷན་ཐབས་ནི། །གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་དྲིས་ལན་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་ །མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་
Chinese
对此深信不疑地祈祷，遍及伟大者的行持。即使圣者拥有善良的本性，但若能以博闻强识的宗派，将智慧转化为殊胜，使其所作所为皆能利益佛法和众生，那么一切众生都将置于自性的庇护之下（634）。无论何人，若与一切众生皆如孩童之友，仅是与之相遇相处，也会自然而然地谈论轮回之乐和不善之法。因此，应考虑到与孩童相处的过失，避免与之混杂各种言语、嬉戏玩闹等。反复在各处游荡，用眼睛贪恋各种地方，会使心散乱，失去圣者的风范。因此，应亲近这种通过禅修而使精力充沛、持戒坚定的行为。对于佛陀的教言和注释性的论典，即使只遇到四句偈，也要通过学习，深刻理解其词义（635）。若有人不具备闻法，那么他所有的菩提心功德，就像良田失去了水的滋润，即使现在拥有，也会逐渐衰败。特别是我们所宗奉的宗派，即三大车和七大论藏，以及对三律仪的确定，要反复研究，增长智慧的力量。如此，通过闻思的功德，能够辨别真伪，获得无碍的智慧，从而避免误入歧途，迷失方向。在诸佛所行之处，通过闻思的果实和禅修的功德，为了迅速成佛，应恒常在寂静处精进修持二种次第（636）。其中，大乘的殊胜之道，以大悲和智慧为特点，应恒常熟悉菩提心的功德和深奥的见解。如此熟悉之后，自身便能证得并非只是口头上的果位，不会被障碍和违缘所摧毁，利他事业也能不费吹灰之力地成就。堪为皈依者
English
To pray with deep conviction about this, encompassing the conduct of the great ones. Even if a holy being possesses a good nature, if through a learned and knowledgeable sect, wisdom is transformed into something extraordinary, so that whatever they do becomes a means of benefiting the Dharma and sentient beings, then all sentient beings will be placed under the protection of their own nature (634). Whoever is a friend to all sentient beings like a child, merely meeting and associating with them will naturally lead to talk of the pleasures of samsara and unwholesome Dharma. Therefore, considering the faults of associating with children, avoid mixing with them in various conversations, games, and laughter. Wandering repeatedly in various places and coveting various places with the eyes will scatter the mind and lose the demeanor of a holy being. Therefore, one should be familiar with this conduct of strengthening vigor through meditation and maintaining firm discipline. Even if one encounters only a four-line verse from the Buddha's teachings and commentarial treatises, one should study it and deeply understand its meaning (635). If someone does not possess learning, then all their Bodhicitta qualities, like a good field losing the nourishment of water, will gradually decline even if they possess them now. In particular, the sect that we uphold, namely the three great chariots and the seven great treasuries, and the determination of the three vows, should be repeatedly studied to increase the power of wisdom. Thus, through the merits of hearing and contemplation, one can distinguish between truth and falsehood, and gain unobstructed wisdom, thereby avoiding straying onto wrong paths and getting lost. In the places where the Sugatas have gone, through the fruits of hearing and contemplation and the merits of meditation, in order to quickly attain Buddhahood, one should constantly strive to practice the two stages in solitude (636). Among them, the supreme path of the Mahayana, characterized by great compassion and wisdom, should be constantly familiar with the qualities of Bodhicitta and profound views. Having become familiar in this way, one can attain a state that is not merely verbal, and will not be destroyed by obstacles and adverse conditions, and altruistic activities can be accomplished effortlessly. One who is worthy of refuge
Chinese
对于那些人，人们以头顶礼，以虔诚的泪水，心中祈愿的愿望得以实现，这个因果没有其他的作者。即使如此，为了区分目标，发菩提心和皈依，以及光芒的放出和收回，回向和祈愿等等，无论什么，改变意愿的差别，就像木匠的轮子的方法一样。(637)同样，对于被鬼神折磨的人，在降伏的时候，鬼神和病人两个，互相损害和被损害，由恶业所生起的因果，具有所依和能依的关系。对于两者都以极大的慈悲心，通过四无量心来调伏心意，鬼神的心也会自然调顺，并且以菩提心的力量坚定，不嗔恨鬼神，也不贪恋病人，九种姿态的瑜伽士，作为对治，力量之神的，清晰坚定，光彩夺目，猛咒诅咒的威严，无法忍受的鬼神们，在无自性的法界中，在寂静的教法中，将自己、他人、鬼神这三者，安置在不可见的空性之中。对于这里的住处鬼神，以愚昧显现的傲慢，生起次第(638)自身相续的嗔恨之眼摇动不定，对于那些微细的鬼神或许会逃走，但是凶恶的傲慢会再次欺骗自己。因此，慈悲、威猛和寂静，是燃烧的忿怒尊们的心意，如果存在知道这些的咒师，那么鬼神也会听从，这是法性。还有，这里关于活祭和焚烧的章节，虽然没有看到经典中讲述的依据，但是由于众生们思想的差别，利益和损害的业果会成就那个和那个，因此，对于圣者开创的传统也不应该禁止。由于清净业障的方式是无限的，因此，也不是仅仅执着于那个。然而，为了顺应他人的思想差别，为了成办佛陀的事业，那个和那个的改变(639)的辅助方法，清楚地显现为住处预言和慈悲的使者。这也是化身莲花法源海的回答，由大圆满者龙钦虚空瑜伽士在青朴吉祥森林中写下。种姓之子谛听！获得一次人身，如同获得如意宝。
English
For those, people bow their heads and with tears of devotion, the wishes of their hearts are fulfilled, this cause and effect has no other author. Even so, in order to distinguish the targets, generating Bodhicitta and taking refuge, as well as the emanation and retraction of light, dedication and aspiration prayers, etc., whatever it may be, changing the differences in intention, is like the method of a carpenter's wheel. (637) Likewise, for those tormented by evil spirits, at the time of subjugation, both the evil spirit and the patient, mutually harming and being harmed, the cause and effect arising from bad karma, having the relationship of the supported and the supporter. For both, with great compassion, through the four immeasurables, the mind is thoroughly tamed, the mind of the evil spirit will also naturally become subdued, and with the power of Bodhicitta firmly established, without anger towards the evil spirit, nor attachment to the patient, the yogi of the nine dances, as an antidote, the deity of power, clear and firm, radiant, the majesty of fierce mantras and curses, the unbearable evil spirits, in the realm of selflessness, in the peaceful Dharma, placing oneself, others, and the evil spirits, these three, in the state of invisible emptiness. For the dwelling evil spirit here, with the arrogance of ignorance, the generation stage (638) the hateful eyes of one's own continuum wavering, for those subtle evil spirits perhaps they will flee, but the fierce arrogance will again deceive oneself. Therefore, compassion, ferocity, and peace, are the minds of the blazing wrathful deities, if there exists a mantra practitioner who knows these, then the evil spirit will also listen, this is the Dharma nature. Furthermore, here regarding the chapter on live sacrifice and burning, although the basis for the explanation in the scriptures is not seen, due to the differences in the thoughts of sentient beings, the karmic results of benefit and harm will accomplish that and that, therefore, the traditions established by the holy ones should not be prohibited. Since the ways of purifying obscurations are limitless, therefore, it is not just clinging to that alone. However, in order to accord with the differences in the thoughts of others, in order to accomplish the activities of the Buddhas, the auxiliary methods of changing that and that (639), clearly appear as dwelling prophecies and messengers of compassion. This is also the answer of the incarnate Lotus Dharma Source Ocean, written by the Great Perfection Longchen Void Yogi in the Auspicious Forest of Chimphu. Son of lineage, listen! Obtaining a human body once is like obtaining a wish-fulfilling jewel.