Tibetan
་གྲོལ་ལ། །བསྐྱར་གྲོལ་བསྒོམས་པས་ཕུང་བ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རང་བབས་ཤེས་པ་ལ། །རྩོལ་པའི་དྲན་པ་འདུ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འདི་གའི་གནས་སྐབས་ན། །སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིང་ཡོད་ལགས་པས། །དེར་འཛིན་ (༦༢༢)གཉེན་པོས་སྲངས་པ་ཡི། །ལྡོག་སྒོམ་རྩལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དྲན་པ་འདི། །ཆོས་ཉིད་དྲན་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དྲན་པའི་གཏམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་བལྟའོ། པར་གྲོལ་བའི་ཐབས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །ཁྱད་པའི་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཤར་དགོས། །དེ་ལ་གོ་མྱོང་མི་མཐུན་པ། །ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མན་ངག་དམ་པས་ཟིན་པ་དང་། །གོམས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་གསུམ། །འགལ་བ་ལྟག་འཛོམ་པ་ལགས། །ཡང་ཅིག་ཕེབས་སྒོ་གཉིས་པའི་ལན། །མཉམ་གཞག་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་ཉིད་ལ་ཟེར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་པས། །རྗེས་མཐུན་གདགས་སུ་རུང་བ་ནི། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༦༢༣)ཉིད་ལ་བརྗོད། །སྒོམ་ཆེན་རྣམ་པའི་མཉམ་གཞག་ནི། །ཕྱོགས་མཐོང་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས། །མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་ཡུལ་རྐྱེན་དང་། །ཕྲད་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ནད་རོ་ལྡང་། །དེ་ཕྱིར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ང་། །རོ་གཅིག་དུ་མར་མ་ཤར་ཚུན། །རྐྱེན་སྣང་བདེ་སྡུག་རགས་པ་ཀུན། །ཅིག་འཆར་ཆོམས་པ་ག་ལ་ཞིག་ །འདི་ཚམ་གོ་བའི་སྒྲོམ་ཆེན་ཀྱང་། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དེང་དཀོན་ན། །བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་ལམ་འཁྱེར་ཚུལ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཀུན་ཉོན་ཡིད། །བརྒྱད་པོའི་དྲི་མ་རྣམ་བྱུང་བའི། །རྗེས་ཐོབ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སའི་ཡུལ་ཤར་ཚེ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ། །གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཡུལ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སེམས་བཞག་ན། །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་ (༦༢༤)པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཏ་རེ། །ཅི་ཕྱིར་གཟུང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཛིན་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་གླང་པོ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོམས་པོར་འདི་ཉིད་ཆེ། །དཔེར་ན་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་རུ། །བྱ་མཁན་ཤིང་ལ་རྩེ་བ་དེའི། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ན། །རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་བསླུ་བའི་ཚུལ། །ལག་པ་ལྷུང་བའི་འཆར་དར་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས། །རང་ངོའི་དྲན་པ་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །ཡུལ་ཐོག་ཤོར་འབྱམས་མཐུ་བརྟས་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆགས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་གདོན་ཆེན་ལྡང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤར་སར་མི་བལྟས་ལ། །ཤར་མཁན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི། །རིག་པ་རང་སངས་རྗེན་པའི་ངང་། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་རྣམ་དག་པས། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་བོད་མ་མྱོང་། །འདི་ལ་ཉམས་རྗེས་ (༦༢༥)དབྱེར་མེད་ཟེར། །ཞེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དམ་པའི་མཆིད་ལན་དུ་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡོར་པོ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ལགས། དྲན་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན། །རིག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ལར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐད་མང་པོས་གྲུབ་པའི་མཐར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོའི་བླ་མ་པདྨ་ལེགས་གྲོལ་གྱི་བཞེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙེན་བསྐུལ་ཞུ་བ་ལ། མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་ཀྱིས་ (༦༢༦)བསྐྱང་བ་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་མི་ཡེངས་པའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ལ་གཏད་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་མཚན་ཉིད་པ་མི་གནས་ལགས། འོན་ཀྱང་དྲན་རིག་འདི་ཐ་མ་ལུང་མ་བསྟན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྗེད་འབྱམས་རྨོངས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྒོམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་འདི་མ་བརྗེད་མ་ཡེངས་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རང་དབང་མི་འདུ་བའི་སྐབས་མ་ཏོགས། གཞན་ཇ་ཧུབ་སྔོན་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྲུབས་ལའང་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྟག་པའི་དྲན་པ་དེ་སླེབ་ཕྱིན་ཆད་དྲན་ཐོག་ཏུ་རང་སར་ཅོག་གེ་འཇོག་པ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བལྟ་ཞིང་གཅུར་བ་དང་བརྟག་དཔྱོད་མང་པོ་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་སྲིད་དོ། །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བའི་ཐག་པ་ (༦༢༧)རང་དུ་འདུག་ལགས། འོ་ན་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་ལམ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་བཞུགས་ཚུལ་མི་ཤེས་པར་འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སྒོམ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཡེ་བཞག་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་མ་འདྲེས། ནང་དུ་གཅུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། བར་དུ་སྒོམ་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པར། གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་ཡོད་པའི་ངང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་བློ་བྲལ་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལ་སྒོམ་བྱ་མ་ཁྲུལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒོམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་གཏད་མེད་ (༦༢༨)མཚན་ཉིད་པ་དེ་འོང་བ་ཡིན། དེང་སང་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་གྱིས་མིག་ཐོག་ཏུ་སེམས་གཅུན། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྟོང་པའི་ཁུར་བཀལ། རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་གནས་གསུམ་ལ། །བསྲུང་བྱ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྱེ་འགག་གྲངས་སུ་འདེབས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་རྣལ་མ་དང་མ་འབྲེལ་ལོ། །ལར་གནས་པ་སྒོམ་དུ་འདོད། མ་གནས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་བལྟ། གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ས་འཛིན། སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རེ་བ་རྣམས་ལ་སྒོམ་གྱི་མུ་གེ་ལྡང་བ་ཡིན་པས། གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་རང་ཚོ་འཛིན་ཞིང་དེའི་གོལ་ས་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་བལྟ། འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་རིག་ཅིང་དེའི་ཤོར་ས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་རྗེས་མི་འཐུད། དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཉེན་པོར་དྲན་རིག་ཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་དགོས། ལར་དྲན་པས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་ (༦༢༩)མ་དང་པོ་འདི་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཆིག་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས་གསེར་སྲང་སྟོང་རི། གཞན་བདེ་འབོལ་འབོལ་དང་། གསལ་ཧྲིག་ཧྲིག་ །སྟོང་ཆམ་ཆམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་ཞེན་གྱི་ཐུམས་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ནི་གོམས་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་པས་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་ཞེན་རང་ཞུགས་ཆེ་ཡོང་བས་དཀོར་གྱི་ལྷོངས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཁྲོ་ཆགས་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་རགས་པ་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་ཐད་ཀ་ནས་རིག་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་སང་བཅད། མིག་ནམ་མཁའི་ལ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་རྟོག་དེ་ (༦༣༠)ཤར་བ་ལ་མི་བལྟ་བར་ཤར་མཁན་ལ་བལྟས་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་གྱི་ཁྱད་ནི་ཤར་ས་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཤར་མཁན་ཡུལ་ཅན་ཏེ་རིག་པའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲན་པ་བརྟེན་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་ཆེས། དེའི་གཉེན་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ལ་མ་འདྲིས་ཤིང་ཤེད་མ་སྐྱེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ད
Chinese
解脱啊！重复解脱的禅修是错误的。然而，对于自性安住的觉知，努力的忆念是造作。这在此刻的情况下，有禅修的真谛。在那里以对治来抵挡执着，以逆转禅修的技巧来扩展，会落入对治的一方。因此，这个造作的忆念，如果想要详细了解法性忆念的特征，就去看我所作的《忆念之语功德海》。关于解脱的方法，生起次第和圆满次第，以及特殊的虔诚心和慈悲心这二者，必须在相续中自然生起。对此，理解和经验不一致，听闻圆满，以及被殊胜的口诀所摄持，和习惯没有成为把握这三者，是矛盾的集合。再说一下，关于第二个问题的回答，无有缺失的等持，指的是脱离五蕴。这是圆满佛陀的意旨。五根识的处所转变，可以安立为随顺的，指的是圣者的智慧（６２３）。大禅修者的等持，是有偏见的，具有自性的障碍。是摄取烦恼的心，虽然没有显现，但与对境和因缘相遇时，俱生的疾病会复发。因此，在多和一的味道没有显现之前，因缘显现的粗大苦乐，怎么会一下子消失呢？即使这个理解的框架很大，但在雪山中现在也很稀少。能够进行讨论是很好的缘分。同样，后得位的取道方式，六识和染污意，由第八识的垢染所产生的，是后得位的圣者智慧。当六聚显现自性的对境时，将它与禅修融合的方式，无论做什么样的对境，如果明显地安住心，不会被显现束缚，会被执着束缚。断除执着吧，那若巴！与这个意义相违背。为什么在各种各样的所取境上，以执着来束缚是非常错误的。就像铁钩和象一样，这个对于智慧的冲击非常大。例如，在道路的十字路口，那个在树上玩耍的人，如果以对境作为专注的所依，技巧的自性会欺骗，就像手臂掉落的显现一样。由于俱生的无明，自性的忆念会衰退（６２４）。
English
Liberation! Meditating on repeated liberation is wrong. However, for the awareness of self-abiding, effortful mindfulness is fabrication. This, in the present situation, has the essence of meditation. There, resisting attachment with an antidote, expanding with the skill of reversing meditation, will fall to the side of the antidote. Therefore, this fabricated mindfulness, if you want to know the characteristics of the nature of mindfulness in detail, look at my Words on Mindfulness, Ocean of Qualities. Regarding the method of liberation, the generation stage and the completion stage, and the two, special devotion and compassion, must arise naturally in the continuum. To this, understanding and experience are inconsistent, complete hearing, and being seized by the supreme oral instructions, and the three, habit not becoming confidence, are a collection of contradictions. Again, regarding the answer to the second question, flawless equipoise refers to being free from the five aggregates. This is the intention of the perfect Buddha. The transformation of the location of the five sense consciousnesses, which can be established as conforming, refers to the wisdom of the noble ones (623). The equipoise of great meditators is biased, possessing the obscuration of self-nature. It is the mind that takes up afflictions, although it is not manifest, when encountering objects and conditions, the co-emergent disease will relapse. Therefore, until the taste of many and one has not arisen, how can the gross pleasures and pains of conditioned appearances suddenly disappear? Even though this framework of understanding is large, it is rare these days in the snowy mountains. It is good fortune to be able to discuss it. Similarly, the way to take the path of subsequent attainment, the six consciousnesses and the afflicted mind, arising from the defilements of the eighth consciousness, is the wisdom of the noble ones of subsequent attainment. When the six aggregates manifest the objects of their own nature, the way to mix it with meditation, whatever object is to be done, if you clearly abide the mind, you will not be bound by appearances, but will be bound by attachment. Cut off attachment, Naropa! It contradicts this meaning. Why is it very wrong to bind with attachment to various objects to be grasped? Like a hook and an elephant, this is very powerful for the impact of wisdom. For example, at the crossroads of a road, that person playing on a tree, if you make the object the support of focus, the nature of the skill will deceive, like the appearance of a falling arm. Due to co-emergent ignorance, the mindfulness of self-nature will decline (624).
Chinese
并且，由于对地方的迷恋和执着日益增强，轮回的种子不断增长，导致普遍产生的巨大障碍升起。因此，不要向东方看，对于东方者，要使其无根无基，连根拔起。在觉性自明的赤裸状态中，由于对境的完全执着，显现从未被驯服过。这被称为体验和证悟（625）无别。这是具知之自在者铁桥化身圣者的答复，由觉性自性执持者龙钦虚空瑜伽士在约波切城写下并献上。 忆念龙钦饶绛是，一切善逝的心意。对于无垢觉性之光，我无有分别地敬礼。 总之，诸佛的心意，无分别，以及如来藏等，所有以众多佛法术语确立的究竟，在此道之阶段的本质，按照我的上师莲花解脱的观点，一切法都圆满于六种忆念的方式，以此进行祈请。 将等持的本质，以知识如标枪般（626）支撑，暂时是使心不散乱的对治，是造作的忆念之行为。对于此，无所依的忆念，具相者不住留。然而，此忆念之觉性，是下等未授记的世间心，遗忘、散乱、愚昧三者的对治，因此修行的强烈意愿，是否未忘未散乱，除了入睡失去自主的时候之外，即使在喝茶前后之间，也必须观察。如此观察的忆念一旦生起，就让它自然地安住在忆念之上，除此之外，观察和挤压心的处所，以及进行许多观察和分析，可能是某些讲闻思者的结论。 舍弃禅定者，实际上是束缚的绳索（627）。那么，是否什么都不做就能毫不费力地解脱呢？普通的众生，即使法性安住于自身，也不知其安住之方式，从而在轮回中无休止地流转。 大修行者的心之安住方式，远离有无四边，由具相的上师指示的本来安住、自然状态之安住方式。不与外境混合，也不向内挤压。中间
English
And, as attachment and clinging to places increase, the seeds of samsara constantly grow, causing the great obstacles of universal arising to rise. Therefore, do not look to the east; for those who look to the east, make them without root or foundation, uproot them completely. In the naked state of self-illuminating awareness, due to complete attachment to objects, appearances have never been tamed. This is called experience and realization (625) being inseparable. This is the reply of the omniscient and powerful Iron Bridge incarnation, offered by the Longchen Nyamkhai Naljor, who holds awareness as its nature, written in the city of Yorpoche. Remembrance of Longchen Rabjam is, the mind of all Sugatas. To the stainless light of awareness, I prostrate without separation. In short, the minds of all Buddhas, non-conceptual, and the Sugata-garbha, etc., all the ultimate points established with many Dharma terms, the essence of this stage of the path, according to the view of my guru Pema Lekdrol, all dharmas are perfected in the manner of six kinds of mindfulness, and with this, I make supplications. Supporting the essence of samadhi with knowledge like a spear (626), for the time being, is the antidote to prevent the mind from wandering, it is the activity of fabricated mindfulness. For this, the mindfulness without support, the characteristic one, does not abide. However, this awareness of mindfulness is the antidote to the lower, unpredicted worldly mind, forgetfulness, distraction, and ignorance. Therefore, the strong intention of practice, whether it is unforgotten and undistracted, except for the time when one falls asleep and loses autonomy, even in the gap between sips of tea, one must observe. Once such mindfulness of observation arises, let it naturally rest on mindfulness, and apart from that, observing and squeezing the place of the mind, and conducting many observations and analyses, may be the conclusion of some who teach, listen, and contemplate. Those who abandon meditation are actually the ropes of bondage (627). So, does that mean that one can be effortlessly liberated without doing anything? Ordinary beings, even though the nature of reality abides within themselves, do not know the way it abides, and thus wander endlessly in samsara. The way of abiding of the mind of a great meditator, free from the four extremes of existence and non-existence, the way of abiding in the original state, the natural state, as pointed out by a qualified guru. Not mixed with external objects, nor squeezed inward. Middle