Tibetan
་བཅས་དྲུག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཐོས་པ་ན་སྒྲ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་བསམས་གཞིགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྒྲ་དེ་ཐོབ་མཁན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འཁྱེར་བ་ཟེར། དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འདྲ། འདི་ནི་ལེའུ་བདུན་མའི་འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི། །སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་པའི་ཡོད་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་སོ་སོའི་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཡོད་པས་ཁྲིད་དེ་སེམས་ཀྱིས་རྟ་བྱས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དཔེར་ (༥༩༧)ན་ཁང་པ་བུག་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་སྤྲེའུ་གཅིག་བཅུག་ན། སྤྲེའུ་དེས་བུ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མགོ་རྡོག་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ་སྤྲེའུ་དུ་མར་འཁྲུལ་ཀྱང་དོན་ལ་སྤྲེའུ་ལྔ་མི་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་མེ་སྒྲོན་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦར་ན་བུག་པ་ལྔ་ཁར་མེ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་ལྔ་མི་དགོས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དྲན་པའམ། ཐད་ཀར་འཁྱེར་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་དཔྱད་ན་འཕྱིས་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་གོ་ལགས། ཞེས་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཀཱི་རྟི་ལ་གདམས་པའོ། ལོ་གཅིག་འབག་ (༥༩༨)བསྙེན་བྱས་པ་བས༔ ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་མཆོག་ །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་མོད། སྤྱིར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། གྲག་སྟོང་སྔགས་སྒྲར་ཤེས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁོག་ཡངས་པོ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོའི་རིང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་ལས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སླེབ་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གྲག་སྟོང་སྔགས་སུ་ལམ་ལམ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་གོ་བའི་གདིང་ཚད་མེད་ཕྱིར། མི་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོག་པ་སོགས་གེགས་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་པའི་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་གོ་ལགས། ཞེས་པ་འདི་སྦྱོར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ང་སྔགས་སུ་གོ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་གཅོད་མི་དགོས་པ་འདྲ་ཕེབས་པའི་ལན་དུ་ཕུལ། ལར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤྲོས་མེད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཆག་ཀྱང་དགའ་རབ་ཨེ་ཡོང་ཕེབས་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བ
Chinese
被称为六聚。例如，当耳朵的意识清楚地听到声音时，不对这个声音进行任何调查或思考，而是说直接将获得这个声音的自生本觉带到念头中。其他（感官）也是如此。这可以通过研究《七品》中的“如此显现于眼前的景象”等意义来理解。那么，如果说有六聚，是否意味着有六种意识呢？并非如此。唯一的阿赖耶识，由于风在各个感官的根部内流动，心就像马一样被引导，从而进行听等活动。例如（597），如果将一只猴子放进有五个孔的房子里，这只猴子从所有的孔里都伸出一点头，虽然会误以为有很多猴子，但实际上并不需要五只猴子。或者，如果在这间房子里点燃一个大灯，五个孔都会像火一样显现出来，但这并不需要五个灯。应该通过这个比喻来理解。因此，你应该明白，这只是一个意识的奇迹。这样做之后，如果不对它进行任何修改而保持，那么就是六聚放松的记忆，或者说直接带走意识就没有聚了。如果研究这个原因，那么那些自认为见解和禅修高深的人，实际上什么也没有做到。这是对瓦金达达玛奇提的教诲。邬金大师说：“一年闭关（598），一月禁语最好。”一般来说，语言的加持，以及将声空理解为咒语等，是密宗广阔的道路。但在最初的阶段，不要认为就是这样而进行扩展。因为没有把握在达到幻觉完全消失的境界时，将自性任运的声空理解为咒语，所以用人的语言来遮蔽，会夺走咒语的力量等，产生很多障碍和过错，所以需要划清界限。据说这是修变化身仁波切回答“为了理解我是咒语，似乎不需要禁语”时所说的。一般来说，有造作的善行，在无造作的时候中断也可以，是否会快乐呢？无造作的实相是怎样的呢？
English
It is called the six aggregates. For example, when the consciousness of the ear clearly hears a sound, without any investigation or thought about that sound, it is said that the self-born innate awareness that obtains that sound is directly brought into thought. The same applies to other (senses). This can be understood by studying the meaning of "such appearances in the field of the eye" etc. in the "Seven Chapter". So, if it is said that there are six aggregates, does it mean that there are six consciousnesses? It is not so. The single Alaya consciousness, because there is wind flowing in the roots of each sense organ, the mind is led like a horse, and thus performs activities such as hearing. For example (597), if a monkey is put into a house with five holes, this monkey sticks its head out of all the holes, and although it may be mistaken for many monkeys, in reality five monkeys are not needed. Or, if a large lamp is lit in that house, the five holes will appear like fire, but this does not require five lamps. It should be understood through this metaphor. Therefore, you should understand that this is just a miracle of one consciousness. After doing so, if it is left without any modification, then it is the relaxed memory of the six aggregates, or there is no aggregate in directly taking away consciousness. If you study this reason, then those who consider themselves to have profound views and meditations have not actually achieved anything. This is the teaching to Vagindra Dharmakirti. Padmasambhava said, "One year of retreat (598), one month of silence is best." In general, the blessing of speech, and understanding sound and emptiness as mantra, etc., are the vast paths of tantra. But in the initial stages, do not expand by thinking that it is just like that. Because there is no certainty in understanding the spontaneously accomplished sound and emptiness as mantra without modification when reaching the state where illusion has completely disappeared, obscuring it with human language will rob the power of the mantra, etc., causing many obstacles and faults, so it is necessary to draw a line. It is said that this was said by the Transformation Body Rinpoche in response to "In order to understand that I am the mantra, it seems that there is no need to be silent." In general, is it okay if contrived virtuous deeds are interrupted at the time of non-contrivance, will happiness come? What is the reality of non-contrivance?
Tibetan
ཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེས་རྣམ་ (༥༩༩)གཡེང་ཟླ་གྲོགས་སོགས་སྤངས་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྒོམ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། རྫོགས་ཆེན་ནས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མཚུངས་རྗེ་མི་ལས་ཀྱང་། དྭངས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག་ །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག་ །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་རླུང་ཁ་ཡན་དུ་མི་འཚོར་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་བོགས་པ་ལོས་ཆེ་ཡང་། རང་རེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་པ་ཟླ་གྲོགས་དང་མོལ་མཆིད་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལྟ་བུས་ནི་དགེ་སྦྱོར་དེ་དག་སྤངས་བཞིན་དུ་འཕྲོས་གཏམ་སོགས་སྤངས་པར་མ་ནུས་ན་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ཞིང་མི་ཚེ་རི་སྦུག་དུ་དོན་མེད་ལ་ཟད་ཀྱིས་དོགས་པས། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་འཕྱུགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པར་དགེ་སྦྱོར་ཡང་ (༦༠༠)སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་ཡོད་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་མཚན་བཅས་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། ཕན་གནོད་མེད་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ནས་མ་བྱས་པར་བཞག་ན་ནི། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་བས་ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ལྷུར་ཐག་བཏང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཆད་ཀྱང་ཆད་སོང་སྙམ་པའི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཡུག་འབྱམས་ལྟ་བུར་གྱུར་སྐབས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་ཆེན་ནས། ཉམས་ལ་རྟོགས་པར་མ་ཞེན་ཅིག་ །རྟོགས་ནས་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིག་ །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་གི་དགོངས་པ་མཐོ་དམན་དང་སྦྱར་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ་རེ་ཞིག་བཞག་ ཇི་ལྟར་ (༦༠༡)སམོྦྷ་ཊའི་ནང་གི་རྨི་ལྟས་སྔ་ཕྱིར་བློར་ངེས། ད་ཆ་རྨི་ལྟས་བཟང་ངན་ཡི་གེར་འགོད་པ་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་མངོན་ཞེན་སྐྱེས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ད་ནས་བཟུང་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བདེན་མེད། ཞེན་མེད། སྣང་མེད། ཁྱབ་གདལ་རང་དུ་བཞག་པ་གལ་ཆེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རྨི་ལམ་སྔ་མ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བོ་ཟེར་བ་དང་། རྗེས་མ་ལ་དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་ཟད་ཟེར་བ་གོ་མི་མཚུངས་པ་དེས་ཀས་ཤེས། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་ནི་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ལས། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས
Chinese
如果深刻地认识到这一点，就像（599）抛弃散乱的同伴等，专心致志地安住于禅修一样。大圆满中说要放下九种杂务，同样，米拉日巴尊者也说：“对于清净的拉杰，修大手印的时候，不要努力进行身语的善行，否则无分别的智慧有消失的危险，安住在未作修饰的本然状态中。”如是说，为了不感受到业风的扰动，仅仅将三门安住在无勤的状态，当然是更好的。但是，我们这些末法时代的修行人，如果需要顺应同伴、闲聊以及今生的散乱，那么在抛弃这些善行的同时，如果不能抛弃闲谈等，就违背了誓言，恐怕一生在山洞中毫无意义地度过。因此，在如虚空般无有错谬的胜义谛的境界中，对于如幻化般的世俗显现，也不要（600）抛弃善行。如觉沃仁波切所说：“在分别念未止息之前，业是存在的，要相信业的成熟。”实际上，这些有相的善行都是世俗谛。如果认为没有利益和损害，而不去做，那就是用空性的见解扼杀了方便，变成了修空，这样是不行的。而且，即使做了善行，也不要认为自己已经彻底完成了善根，也不要产生任何缺失的感觉，而是要让觉性变得像虚空般开阔。正如大圆满中所说：“不要执着于体验，体验后也不要执着于体验。”就像安住于胜义谛，而接受世俗谛一样，所以要懂得将自己的见解与高低相结合，暂时放下。就像（601）桑布扎中的梦兆一样，前后都记在脑海里。现在把梦兆的好坏写下来，这也是对梦境产生执着，是魔鬼进入的门径，所以从现在开始，无论发生什么好事坏事，都不要认为是真实的，不要执着，不要在意，安住在普遍扩展的自性中，这非常重要。其中的理由是，之前的梦说获得了持明，之后的梦说今晚你的寿命将尽，理解不相同，由此可知。而且，持明是密宗的四种持明，已经圆满了最殊胜的法。
English
If one deeply realizes this, it is like (599) abandoning distractions, companions, etc., and single-mindedly abiding in meditation. The Great Perfection states that one should let go of the nine preoccupations, and similarly, Lord Milarepa also said: "For the pure Lhaje, when meditating on the Great Seal, do not strive for virtuous deeds of body and speech, otherwise the non-conceptual wisdom is in danger of disappearing. Rest in the uncorrected, natural state." As it is said, in order not to feel the disturbance of the karma winds, it is certainly better to simply leave the three doors in an effortless state. However, we degenerate age practitioners, if we need to comply with companions, idle talk, and the distractions of this life, then while abandoning these virtuous deeds, if we cannot abandon idle talk, etc., we violate our vows and fear that our lives will be spent meaninglessly in a mountain cave. Therefore, in the realm of the ultimate truth, which is like the sky and without error, one should not (600) abandon virtuous deeds in the play of the conventional truth, which is like illusion. As Lord Atisha said, "Until conceptual thoughts cease, karma exists, so have faith in the ripening of karma." In reality, these virtuous deeds with characteristics are all conventional truth. If one thinks that there is no benefit or harm and does not do them, then one is killing the means with the understanding of emptiness, and it becomes practicing emptiness, which is not right. Moreover, even if one does virtuous deeds, one should not think that one has completely completed the root of virtue, nor should one have any feeling of deficiency, but rather one should let awareness become as vast as the sky. As it is said in the Great Perfection, "Do not be attached to experience, and do not be attached to experience after experiencing it." It is like abiding in the ultimate truth and accepting the conventional truth, so one must know how to combine one's own views with high and low, and put it down for a while. Just like the dream omens in (601) Sambhota, both the past and the present are remembered in the mind. Now, writing down the good and bad of dream omens is also becoming attached to dreams, which is a gateway for demons to enter, so from now on, no matter what good or bad things happen, do not think they are real, do not be attached, do not care, and abide in the universally expansive nature, which is very important. The reason for this is that the previous dream said that one had attained the Vidyadhara, and the subsequent dream said that your life would end tonight, and the understanding is not the same, which shows this. Moreover, Vidyadhara is one of the four Vidyadharas of the Tantric tradition, and has perfected the most excellent Dharma.