Tibetan
བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དམིགས་གསལ་ཅན་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཞན་མ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གསུངས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁ་སྣའི་རླུང་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འདོད། །ཁ་སྣའི་རླུང་ནི་སྦུད་པའི་སྒང་སྟོང་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་འདི་ལ་དགོངས། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་བཟུང་དུས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་ (༥༨༥)པ་འཛུད་འཛུད་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་བཞུར་ལ་མ་བཅུར་བར་སེམས་ཡེངས་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱིས་གེགས་ཆེ་བས་སེམས་ལ་ཞོག་ །སྒྲུབ་པ་ལ་ཧུར་བསྐྱེད་སྙིང་རུས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ད་དུང་རྟོག་པ་ཤར་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པ་ལས་བོགས་ཆེ་བ་ལ་ཡོང་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དགྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བླ་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོར། སྔོན་ཆད་སྐྱོང་དཀའ་བ་ནི་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་སྒོམ་ལར་ཤར་བའི་སྐྱོན་དང་། བདེ་བ་དང་འབྲེལ་མི་ཕོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བའི་བདེ་ཉམས། སེམས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྐྱོང་བ་ལ་ད་འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་པ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་ཆགས་གྱུ་མ་ཞེས་པ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ (༥༨༦)ཅད་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། ད་ཆ་དེ་དག་མེད་པའི་ཤུགས་རྒྱབ་མི་དགོས་པར་རང་བབས་སུ་དྲན་པ་ཞིག་ལས་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་འདུག་སྐད་པ་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཙམ་ཡིན། ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་མགོ་ནོན་པའི་རྩེ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་བྱར་རུང་། འདི་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མེད་འདི་ཀ་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས་བློས་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་མི་འཇོག་པར་ད་དུང་དེ་གའི་གཤིས་སུ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗོད་ཙམ་གྱིས། དོན་གྱི་སྙིང་པོར། ད་ལྟའི་དྲན་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་དམ་གསལ་པོ། བདེ་བདེ་པོ། འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་བློས་སྟངས་གཅོད་རྒྱུ་གཞིག་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་རྫོགས་པ་ཆེན་ (༥༨༧)པོའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མུ་མཐའ་མེད་པར་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་སུ
Chinese
如果不是通过具有特殊传承诀窍的方式将气脉和心识汇集于中脉，那么在其他非大圆满的自宗中，通过无勤的方式将中间气充满，智慧之气会自然而然地转变一切。因此，全知大士也说：“我们不希望通过控制鼻孔的气息来获得菩提。鼻孔的气息就像风箱的空腔。” 这也是这个要点的意思。然而，在进行四合一的气脉控制时，如果像穿针眼一样，智慧之流没有注入，而是心神散乱，那么命气等会造成很大的障碍，所以要用心。随喜你努力修行，精进不懈。此外，对于生起念头和净化障碍，没有比对上师的虔诚心更有益的了，所以要毫不犹豫地将根本上师和乌金大士视为一体，努力进行上师瑜伽。关于你的修法，以前难以修持的原因是，现在平凡的觉知显现为修行的过失；无法与安乐相连的原因是，陷入止观一隅的安乐体验；将心收回内心进行修持，认为“这就是”的想法，与后世修行者所说的“虚假禅修”相似，等等，所有这些（586）都不是正确的见解。现在，据说在没有这些的情况下，不需要强行压制，自然而然地只有觉知，没有需要修持的东西，这才是没有错误的修行之路。也许可以认为，稍微控制了业气的专注觉知就是它。因为没有需要修持的，所以很容易产生“这个无修就是它”的自满，所以不要用分别念来衡量见解的高低，而是在所有吃喝拉撒中，保持不言说的状态。对于要义的精髓：现在的觉知与生灭住三者分离，大圆满的见解本来就是解脱的。除此之外，清晰、安乐、自在的修法，一旦产生了“这就是”的想法，并用分别念来判断，那就不是大圆满的见（587）解。《光明续·狮子圆满力》中说：“无论什么没有边际的努力，都像盲人寻找天空的边缘一样，无法找到。对于无法找到的这个意义，谁
English
If it is not through a special lineage instruction to gather the winds and mind into the central channel, then in other non-Dzogchen systems, by effortlessly filling the intermediate wind, the wisdom wind will naturally transform everything. Therefore, the Omniscient Great One also said, "We do not wish to attain enlightenment by controlling the breath of the nostrils. The breath of the nostrils is like the empty cavity of bellows." This is also the meaning of this point. However, when performing the fourfold union of wind control, if, like threading a needle, the flow of wisdom is not infused, but the mind is distracted, then the life wind and others will cause great obstacles, so be mindful. I rejoice in your efforts to practice diligently and perseveringly. Furthermore, for the arising of thoughts and the purification of obscurations, there is nothing more beneficial than devotion to the guru, so without hesitation, regard the root guru and the Great Orgyen as one, and strive in guru yoga. Regarding your practice, the reason why it was difficult to practice in the past is that the ordinary awareness of the present manifests as a fault in practice; the reason why it cannot be connected with bliss is the experience of bliss that has fallen into one corner of calm abiding; the idea of withdrawing the mind into the interior for practice, thinking "This is it," is similar to what later practitioners call "false meditation," etc. All of these (586) are not correct views. Now, it is said that without these, there is no need to force suppression, and naturally there is only awareness, and there is nothing to practice, which is the path of practice without error. Perhaps it can be considered that the single-pointed awareness that slightly controls the karmic wind is it. Because there is nothing to practice, it is easy to generate self-satisfaction, thinking "This non-practice is it," so do not use discrimination to measure the height or lowness of the view, but in all eating, drinking, and walking, maintain a state of non-expression. For the essence of the meaning: the present awareness is separated from the three of arising, ceasing, and abiding, and the view of Dzogchen is originally liberated. Beyond that, a clear, blissful, and comfortable practice, once the idea of "This is it" arises and is judged by discrimination, then it is not the view of Dzogchen (587). In the *Tantra of Clear Light, Lion's Perfect Power*, it says, "Whatever effort without limit is like a blind man seeking the edge of the sky, it cannot be found. For this meaning that cannot be found, who
Tibetan
ས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་ཕ་མཐའ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། འདིའི་ཚེ་བོགས་མོས་གུས་ཀྱིས་འདོན་དགོས་པས་ཐུན་བཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་ཞིང་དེ་ཡང་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ། བད་སྡུག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ལིང་བསྒྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་གཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་ལུས་རྡུལ་བ་དང་མཆི་མ་རང་སར་ཐོན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་བཏབ་ན། ཁ་ཏོན་ཚིག་ཤར་རེ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་མི་ (༥༨༨)ནུས་པས་གནད་དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་རེམ། དབང་བཞི་བླང་། རང་དང་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་དྲན་པ་རང་བབས་མཐའ་བྲལ་གློད། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཅི་ཞིག་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནང་མཚང་ཅན་གྱི་ཤུབས་ནས་དོན་ཏེ། ཚིག་དང་དཔེས་མི་མཚོན་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ཞོག་ །ཅེས་གསུངས་ལས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་གྱི་སྐོར། དྲན་པ་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཤུགས་ཆུང་ཆུང་བ་དེ་གསལ་ཉམས་ཡིན། དེ་བྱུང་སྐབས་མིག་ལ་སང་བ་ལྷོད་དེ་ཞོག་ །ཡང་རེས་འགའ་དྲན་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཤུགས་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་མི་རྟོག་པ་ (༥༨༩)ཉམས་ཡིན། དེའི་སྐབས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བཞག་ །རླུང་རོ་འབུད། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེ་རེ་སྐྱོང་། ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོ་ལོང་ཀོ་ལོང་དྲན་པའི་གཡའ་ཙམ་མེད་པ་འདུག་ཟེར་བ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར་གནས་འགྱུ་སོ་སོར་ཡ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན། དེ་སྐབས་རྣམ་རྟོག་འདི་འདྲ་འཆར་གྱིན་འདུག་བསམ་མཁན་དེ་ག་དྲན་བ་ཡིན་པས་གང་ཤར་གྱི་རྗེས་མ་འབྲང་བར་རྣམ་རྟོག་ཤར་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་གཅུར་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་འཛིན་མེད་ལྷོད་དེ་ཞོག་ །དོན་དུ་གོང་གི་འཆར་སྒོ་དེ་ཚོ་གང་ཤར་ཡང་ད་ལྟའི་དྲན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གྲུང་ཆ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཀ་ཧུར་ཕྱུང་ལ་སྒོམ། རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། གནས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་གསུམ་ཧུ་རེ། འགྱུ་ན་འགྱུ་བ་ (༥༩༠)ངོ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་རྗེན་ལྷང་ངེར་ཞོག་ །ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་སྒོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན་ཡང་དགའ་སྤྲོ་དང་ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད
Chinese
地也无法改造。对于这无戏论的所知，没有边际。如是说。此时需以恭敬心念诵，故于四座中精勤上师瑜伽，且亦从心底深处视上师为佛之信心。所有苦乐好坏，皆您知晓，以如是转变心念，您知晓的虔诚自然燃起，身体汗毛竖立，眼泪自然流出等，若不从心底深处祈请，仅口头念诵，则无法于相续中获得加持之融入（５８８），故需如是祈请。受四灌顶。于自与上师之意无别融合之状态中，安住于任运无散之觉性。如是行持，则某种明空之觉受，从所知之障，具内疮之鞘中脱出。与无法以言词譬喻形容之四边戏论于法界中耗尽之证悟于相续中生起同时，如从虚空降下细雨般，生起道相之功德，故请铭记于心。如是说。关于如何修之部分。觉性强而念头二者皆弱小时，是明相。彼时，放松眼睛。又，有时觉性与念头二者皆弱小时，是无念（５８９）之相。彼时，眼睛半睁于虚空。呼气。守护当下刹那之觉性。或者，念头如空壳般，无有丝毫觉性之垢染，说为未于禅修中生起念头，而是安住与动摇各自分离之过失。彼时，生起如此念头之想法，即是觉性，故不随所生起之念头而行，而是将所生起之念头之自性紧紧抓住，无执放松。实则，无论生起何种上述之显现，皆应精勤修持当下具足鲜活觉性之刹那。莫将念头视为过失，亦莫将安住视为功德，若安住，则安住于不可言说之安住自性中。若动摇，则于动摇（５９０）中认识自性，安住于赤裸觉性中。顿超之显现虽是圆满之精华，然喜乐与明点相续
English
The ground cannot be transformed. There is no end to this non-elaborate knowable. Thus it was said. At this time, one must recite with reverence, so exert effort in guru yoga in four sessions, and also from the depths of one's heart, have faith in seeing the guru as the Buddha. All suffering, happiness, good and bad, you alone know, with such a transformation of mind, the reverence that you know naturally blazes, the body's hairs stand on end, tears naturally flow, etc., if you do not pray from the depths of your heart, merely reciting with the mouth, then you cannot obtain the infusion of blessings into your continuum (588), so you need to pray like that. Receive the four empowerments. In the state of blending your own mind and the guru's mind without separation, rest in the naturally abiding, unscattered awareness. By doing so, a certain experience of clarity and emptiness, emerges from the sheath of the obscuration of the knowable, which has an inner sore. At the same time as the realization that the elaborations of the four extremes, which cannot be described with words and metaphors, are exhausted in the dharmadhatu, the qualities of the signs of the path arise like a drizzle falling from the sky, so please keep it in mind. Thus it was said. Regarding how to meditate. When awareness is strong and both thoughts are weak, that is the clear appearance. At that time, relax your eyes. Also, sometimes when both awareness and thoughts are weak, that is the experience of non-thought (589). At that time, keep your eyes half-open in space. Exhale. Guard the present moment of awareness. Or, saying that thoughts are like empty shells, without the slightest stain of awareness, is the fault of not having thoughts arise in meditation, but of separating abiding and moving. At that time, the thought that such thoughts are arising is awareness, so instead of following the thoughts that arise, tightly grasp the nature of the thoughts that arise and relax without grasping. In reality, whatever of the above appearances arise, you should diligently meditate on the present moment of awareness that is full of vividness. Without regarding thoughts as faults, and without regarding abiding as a quality, if you abide, then abide in the inexpressible nature of abiding. If you move, then recognize the nature in the moving (590), and rest in naked awareness. Although the appearances of thögal are the special wealth of Dzogchen, joy and tigle continuum