Tibetan
འི་རྡོ་རྗེས་སྨྲའོ། །བསམ་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །བརྗོད་མེད་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ཕྱེ། །ཁྲིམས་མེད་ཁ་ཡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཆོས་མེད་ཆོས་གཏམ་རང་བབས་རྗེན་པའི་གཏམ། །བྱར་མེད་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ནས། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་བརྗོད་བྱས་ཁ་གསག་བྱེད། །ད་ལམ་སམྦྷ་ (༥༧༩) ཊར་དྲི་ཚིག་བསྲིངས་པའི་སྐབས་དོན་ལ། །བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་ཡོང་བ་ཆད་ལྟར་མ་གོལ་ལམ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བླ་མ་སྒོམ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་གདངས་ཙམ་དུ་འཆར་བའི་དོན་ལ་སྒོམ་མཁན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན་ཡ་བྲལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དེ་གའི་ངང་ནས་མོས་གུས་སུ་ཤར་བའི་དེ་ཁོ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ། །ལྷག་དོན་གོ་ཉམས་དང་ཕོ་ཚོད་སོགས་མ་ཡིན་པར། རང་བཞིན་རྡོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་གཟུགས་སྐུར་བལྟ་བ་ལ་གོལ་ན་མོས་གུས་ལམ་དུ་མ་ལོངས་པ་ཡིན། ཆད་ལྟ་ནི་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་འབྲས་མི་བདེན། མི་ཤི་ (༥༨༠)བའི་བདུད་པ་བཞིན་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའམ། བླུན་སྒོམ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་སྒོམ་དངོས་གཞིའི་སྐོར་ཤར་གྲོལ་གྱི་བག་ཆགས་མཚན་མོ་སྐབས་སུ་འདུག་སྐད་པ། འདི་ལ་ནོར་ས་ཡོད་པས་ཉིན་སྣང་ལ་ཅུང་ཟད་དྲན་པའི་གཉེན་པོས་བཅིངས་དྲགས་པའི་རྟགས་ཡིན། འདིའི་བག་ཆགས་ཆེར་བརྟས་པ་ལས་སྒོམ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པར་རློམ་པ་མང་པོ་མངོན་ཏེ་ཡ་ཆེ། རྟོག་པ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དགུག་པའི་ཉམས་ཤུགས་ལ་འཆར་ཉེན་སྲིད་བྱས་པ་ད་ལམ་བཅར་རྒྱག་ངོས་ཟིན་འདུག་ །ཡང་དེང་སང་གི་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མ་དགོས་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དུག་སྐད་མཁྱེན་བླ་མ་པྲ་ཛྙཱ་ར་སྨིས། འབྲལ་མེད་ཉམས་མྱོང་དེར་གནས་དེས་ཤེས་དང་། །ཤུགས་འབྱུང་མྱོང་བྱ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། (༥༨༡)འཁྲུལ་མེད་མ་ནོར་བ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་དྲན་པ་དང་། །ཡིད་དང་རྟོག་མེད་ཧད་པོར་ལུས་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་མེད་མ་ནོར་བ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། །བློས་བྱད་ཆེད་འཛིན་ཕ་མོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །འཁྲུལ་མེད་མ་ནོར་བ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་པ་ཐ་མལ་བསྒྱུར་བཀོད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་མ་ཡང་མ་སོང་ལ། དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་མཁན་ཡང་དག་པའི་དྲན་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་གཟེར་ཐེབས་པ་ཞིག་འདུག་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་དགོས། ལར་ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་དྲན་རིག་འཇུར་དྲན་གྱི་གཉེན་པོ་འདི་གས་རང་ཞལ་འགེབས་པ་མང་ (༥༨༢)བས་རང་སར་གློད། མ་བསྒོམས་པར་བསྒྱུར། མ་བྱེད་པར་ཞོག་ །མ་བལྟ་བར་ཐོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་འབྱུང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་གནད་ཡོད་དེ། རིག་པ་ཀློང་ནས་གྲོལ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཉའ་ཡངས། དབྱིངས་རིག་ཆམ་བརྡལ་ལ་སོང་བས་བློ་བདེ། གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་འདི་གད་མོ་བྲོ། ཁྲིམས་མེད་ཁ་ཡན་དུ་སྡོད་པ་འདི་ཧམ་པ་ཆེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡོང་བ་རྫུན་དུ་པས། གཞི་དབྱིངས་སུ་གཞི་སྣང་ཐིམ་པས་ལྟད་མོ་ཆེ། བྱ་བྱ་དང་བྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཤིག་གོ །ཕཊཅེས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སོ། །དེ་གར་ཁྱེད་རབ་ཐུགས་དམ་གོང་འཕེལ་མཚམས་རྒྱ་དམ་པར་ཡོད་པ་ནས་གནས་ཚུལ་རྟེན་ལྡན་འབྱོར་པ་སེམས་སྤྲོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ། །ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་སྣང་ (༥༨༣)བ་ལ་རིག་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་ཤར་བ་དེ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་མོད། ད་འདྲ་མི་དགོས་པར་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྣང་བ་མི་དགོས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གདངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་འཛིན་རགས་པ་མ་བྱུང་ཡང་འདི་ག་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱེ་བ་ནི་མྱོང་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་འདི་འདྲ་སྤང་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཅི་ལས་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་སེམས་ལ་མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་ (༥༨༤)བྲལ་བར་ཤུགས་འབྱུང་གི་རིག་པ་ཞིག་འདུག་སྐད་པ་དེ་ཀ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གང་གི་ཚེའང་། བཅོས་མེད་ལྷད་མེད་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཀས་འཐུས། རླུང་བཟུང་སྐོར་ཐུན་གཅིག་ཆ་བཞག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙིགས་མཛོད། སྙན་
Chinese
埃瓦ra多吉说。 无思自解大圆满， 无执广阔本初解脱本性。 无缘离念大者前敬礼。 无言自然涌现开启意之密藏， 无法无拘慈悲光芒的， 无法之法自性赤裸之语。 无作开启意之密藏后， 以言说诠释无言之义。 此次桑巴（579）扎尔提问之际， 上师头顶虚空等观想，与自心无别是否落入断见， 总的来说，不仅是上师观修，所有生起次第，若修者不知一切显现为自心之显现，则分离是极其愚痴的。 因此，自心无别之状态中，生起信敬，此乃面见上师法身，故不应怀疑是错误。 更重要的是，并非理解力或胆量等，而是自性大圆满之本性于地道上实现之时， 若将上师视为色身而误解，则信敬未入道。断见是指顺世外道不信因果，如同人死（580）后的烟雾般消失的说法，或是一些愚笨的修行者认为通达一切法而修空性。 再者，关于实修，据说觉性自然解脱的习气在夜晚出现，对此有错谬之处，这是白天在觉性上以少许正念束缚过紧的迹象。 由此习气增长，许多人自以为日夜禅修融合，这是大错特错。前念引出后念的觉受力量有显现的危险，这次已经明确指出了。 还有，如今的觉性，不需要收放，超越心识范畴的毒语，智者上师巴扎ra思密说： 无离体验安住于此而知晓， 自然生起离所作之空性。（581） 无误不谬是关键。 不作意如实正念和， 无念无分别呆愣住的二者， 无误不谬是关键。 无勤任运自显见自面， 以心造作特意执取母夜叉， 无误不谬是关键。如是说。
English
E wa ra Dorje said. In the Great Perfection of unthinking self-liberation, Unfettered, vast, primordially liberated nature. I prostrate to the great one beyond aim and mind. Open the secret treasury of the unspoken, spontaneously arising intention, With the light rays of unfettered, unrestrained wisdom and compassion, The unmediated Dharma talk is the naturally present, naked speech. Having opened the secret treasury of uncreated intention, Verbal expressions accumulate to explain the inexpressible meaning. Now, regarding the questions extended during the Sambha (579) Tar occasion, Whether visualizing the lama on the crown of the head, in the sky, etc., and coming to be inseparable from one's own mind, is not a deviation into nihilistic views. Generally, not only is the lama the sole object of meditation, but if the meditator does not understand that all stages of generation arise merely as the resonance of one's own mind, then separation is extremely ignorant. Therefore, in the state of inseparability from one's own mind, the arising of devotion is the very meeting with the Dharmakaya face of the lama, so do not suspect it to be a mistake. More importantly, it is not about understanding or courage, etc., but when the nature of the Great Perfection is realized on the ground of the path, If one deviates by viewing the lama as a physical body, then devotion has not entered the path. Nihilistic view refers to the materialist heretics who do not believe in cause and effect, saying that it disappears like the smoke after a person dies (580), or some foolish practitioners who think they have realized all dharmas and cultivate emptiness. Furthermore, regarding the actual practice, it is said that the habitual tendencies of spontaneous liberation appear during the night. There is a possibility of error in this, as it is a sign that one has bound awareness too tightly with a little mindfulness during the day. From the increase of these habitual tendencies, many people appear who boast of integrating meditation day and night, which is a great mistake. There is a danger that the force of the experience of the previous thought drawing the subsequent thought may manifest, which has now been clearly pointed out. Also, the present awareness, which does not require gathering or scattering, and the poisonous words that transcend the realm of mind, the wise lama Prajñārasmi says: Inseparably abiding in that experience, one knows, The spontaneously arising emptiness free from doing. (581) Being unmistaken and unerring is crucial. Non-intentional, authentic mindfulness, and The two of being stunned, without mind and thought, Being unmistaken and unerring is crucial. Effortless, spontaneously arising, seeing one's own face, and Mentally fabricating, deliberately grasping, planting the seeds of the mother demon, Being unmistaken and unerring is crucial. Thus he said.
Chinese
就像这样，如果心性转化为平凡，哪怕像头发丝那么细微的改变都没有发生，并且认为“对境的对治就是这样”的正确忆念，在法界中如同钉入木桩一样，那就足够了，不需要更多。总而言之，正如所说：“修行者不被修行所欺骗，就不会被他人所欺骗。” 就像这样，稍微获得稳固之后，忆念和觉知，这个对治散乱的对治，很多时候会自己遮蔽自己（582），所以就让它自在。不要修饰而转化，不要造作而放下，不要观看而放开。对于这一切，都要以任运而生的正念来摄持。啊啦啦，要点在于，如果觉性从空性中解脱，无论怎么做都会轻松。如果法界觉性彻底崩溃，就会感到安心。任何显现都作为智慧的轮转而显现，这令人发笑。无拘无束地自由自在，这真是大胆。认为能与普贤王如来面对面是虚假的。基显融入于基界，真是奇观。放下“能做”和“所做”的傲慢，树立起成就的胜幢吧！ ཕཊ（藏文），फट्（梵文天城体），phaṭ（梵文罗马拟音），成！ 从邬金金刚岩处发出。在那里，您精进修持，处于殊胜誓言的严格守护之中，得知您具足顺缘，心生欢喜，随喜赞叹。正如所说，以觉性来增广显现（583），生起毫无怀疑的体验，那虽然是分别念的禅修，但现在不需要那样，能见和所见融为一体，那就是不错误的所修。显现是觉性的妙用，这一点非常重要。不需要显现，轮回、涅槃、道三者的所有法，都离不开觉性的妙力。而且，在守护修行的体性时，即使没有产生粗大的二取，但如果产生“就是这样”的信念，那就是体验执着和所知障，所以断除这种执着比什么都困难。邬金大士（莲花生大师）说：“被希求地道证相所束缚，因贪执体验证悟之味而毁灭，被海市蜃楼之水所欺骗。” 所以要这样。那意义的核心在于，对于心的所有命名（584）都远离，任运而生的觉性，据说无论在吃、睡、行、住的任何时候，如果都能无造作、无杂染地生起，那就足够了。守护好风脉、气脉、明点，以及一次一座的修持，这非常重要，所以要重视。
English
Just like that, if the transformation of awareness into ordinariness doesn't happen even as much as a hair's breadth, and if there is a correct mindfulness that thinks, "This is how to counteract clinging to objects," like a peg driven into the expanse of awareness, then that is enough, and nothing more is needed. In general, as it is said, "If a great meditator is not deceived by meditation, he will not be deceived by others." Like that, having gained a little stability, mindfulness and awareness, this antidote to distraction, often covers itself (582), so let it be. Transform without meditating. Leave it without doing. Release without looking. For all of that, let it be seized by the spontaneously arising correct mindfulness. Alala, the point is, if awareness is liberated from the expanse, no matter what you do, it will be easy. If the expanse of awareness is completely shattered, you will feel at ease. Whatever arises arises as the wheel of wisdom, which is laughable. To live freely and unrestrained, that is very bold. To think that you can come face to face with Kuntuzangpo is false. The ground appearance dissolving into the ground expanse is a great spectacle. Abandon the arrogance of "doer" and "done," and raise the victory banner of accomplishment! PHAṬ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Accomplishment! It comes from the Vajra Rock of Ogmin. There, you are diligently practicing, being in strict protection of the excellent samaya, and knowing that you have favorable conditions, I rejoice and applaud with joy. As it is said, expanding appearances with awareness (583), and arising experiences without doubt, that is conceptual meditation, but now there is no need for that. When the seer and the seen become one, that is the unmistaken object of meditation. Appearance is the play of awareness, which is very important. There is no need for appearance. All the dharmas of samsara, nirvana, and the path have no place to go other than the power of awareness. Moreover, in protecting the nature of practice, even if gross dualistic grasping does not arise, if the belief that "this is it" arises, that is the obscuration of experience and attachment, so abandoning this kind of attachment is more difficult than anything else. The Great Orgyen (Padmasambhava) said, "Bound by the hope of signs of heat on the ground and path, destroyed by attachment to the taste of experience and realization, deceived by the water of mirages." So it is. The essence of that meaning is that all naming of the mind (584) is abandoned, and the spontaneously arising awareness, it is said that whenever you eat, sleep, walk, or stay, if it arises without fabrication and without impurity, that is enough. Protect the wind channels, energy channels, and bindus, and the practice of one session at a time, this is very important, so value it.