Tibetan
་དེ་གཏད་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རེ་ཞིག་མི་གསལ་དུ་སོང་ཡང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གྲིམས་ཆེ་དེ་ལྷོད་དེར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་སྟོང་གི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན། ལར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། མོས་གུས། སྙིང་རྗེ་གང་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྣང་བའམ། མོས་གུས་སུ་གསལ་བའམ། སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། མོས་གུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བཞི་ལེན་པ་སོག་གདུང་ (༥༣༢)བ་དྲག་དཔ། སྙིང་རྗེ་ཚེ་སྨོན་འཇུག་གི་འཕྲིན་ལས་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་རྐྱང་པའི་དཔེར་བརྗོད་ན། ཆུ་ལ་ཆུ། མེ་ལ་མེ། ཤིང་ལ་ཤིང་ སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་གུད་དུ་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འབྱམས་པ་མེད་པས་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཚང་བའི་གནད་ཤེས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་ཅིན། དེ་ཟིན་ན་སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། རིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚུངས་མོས་གུས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་དྲན་པའི་རྩི་དང་བྲལ་བའི་མོས་གུས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་རྟག་བརྟན་གྱི་ཐེར་ཟུག་བྱས་ན་སེམས་ཡེངས་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་འགྲོ་བ་ཡིན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དྲན་པ་མ་བརྗེད་ཕྱིན་ (༥༣༣)དམིགས་པ་མེད་པའི་མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་ནོ་བོར་ཡོང་བས་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་སྒོམ་པ་མཆོག་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་འཇོག་པ་དོན་དམ་པའི་མོས་གུས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སྙིང་རྗེ་ལའང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཞིག་དགོས། སྙིང་རྗེ་རང་ཚན་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ཤོར་ས་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག་ །མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་འགྲོ་ངོར་མི་ཡི་རོལ་གར་ཅན། །ཕ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱོད་གསན་དང་དག་སྣང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྤྱིར་ (༥༣༤)ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ལས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་ལགས་པ། །སྐྱིད་ཟོས་བདེའི་གོ་སྐབས་ཆེས་དཀོན་ཞིང་། །སྒོས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །མིག་ལྟོས་དང་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར། །ཚུལ་དེ་ཕྱིར་དལ་རྟེན་སྟོང་ཟད་དུ། །གཏང་བཟོད་པ་མེ་ལུས་དུད་འགྲོའི་སེམས། །དེ་མང་སྟེ་དེ་རྗེས་མ་འབྲེང་བར། །ཚེ་ངེས་མེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །ཡིད་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མ་མཛད་པར། །སྐྱབས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྤྱི་བོར་བསྟེན། །དེ་གསུངས་པའི་སྤང་བླང་དོན་ལ་སྦྱང་། །ཆོས་སྙིང་ནས་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ །ཡིན་ངེས་ན་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ཡིས། །དགྲ་འདི་སྐོར་ཟོན་བག་འཇུག་པ་དང་། །གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་ལ་མ་བསྐུར་ན། །ངས་བྱའོ་སྙམ་པའི་འོག་གྲབས་ཀྱི། །ཡིད་སྨོན་གྱི་ངང་དུ་མི་ཚེ་ཟད། །དགྲ་འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འོང་ཉན་འདའ། །དེ་གཙོ་བོར་སྙིང་ལ་བཅགས་པའི་ (༥༣༥)ངོས། །སྒོམ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་སྡུག་བཙིར་དང་། །སྒོམ་མི་དགོས་སྙམ་པའི་བློས་བཏང་སོགས། །སེམས་བཟོ་བཅོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞོག་ །དེ་བཞག་པས་ཡོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི། །དོན་ལྟ་བའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་མཐོང་། །སྤྱིར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་རིག་ལ་དོ་གལ་མ་བྱས་ན། །ཞི་གནས་ཀྱིས་རང་ཞལ་མཐོང་དུས་མེད། །བློས་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་དེ། །གཤིས་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཁྱེད་དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་མ་བཅོས་པའི། །རྒྱུན་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་བར་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། །སྐབས་དོན་ལ། རང་སེམས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་རིག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྱུ་བ་བན་བུན་དུ་ཤར་བ་བྱུང་ན། གང་ (༥༣༦)ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལྟར་འདི་ནི་འདིའི། །དེ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ་བསམ་པ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སྙོགས་བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཤར་མཁན་དེ་གང་ན་འདུག་ །གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཁ་ནང་དུ་སློག་ནས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་མེད། ད་ལྟའི་ནས་པའི་ས་མེད། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་རང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མདོར་ན་དགའ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་འདྲ་ཞིག་འཆར་ཡང་གང་ཤར་ངོས་ཟིན་ཞིང་། བརྗེད་འབྱམས་འོག་འགྱུར་མ་ཤོར་བར་བྱ། དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་གཞག་གང་ཡང་མ་བཏང་བར་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཅིག་ཞིག་ན་གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་ཐོན་པས་སྒོམ་ལ་ཡར་སྐྱེད་འབྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ཚེ་བློ་ཚོད་རྒྱུད་ཚོད་ལ་དཔགས་པའི་བོག་འདོན་། (༥༣༧)
Chinese
将其无间杂地混合，虽然一时变得不明显，但将观修对境和观修者的力度放缓后进行观修，就能精通显空的诀窍。总的来说，生起次第和，虔诚心，慈悲心任何都不可言说的那是本体空性。在生起次第中显现，或者在虔诚心中显现，或者在慈悲心中生起的一切都是本体空性的自性显现。在那样的状态中，生起次第时放射和收摄光芒，虔诚心时获得四种灌顶索格东(532)巴扎达，慈悲心时进行长寿祈愿的利生事业等等。如果是圆满次第单独的例子，对于水是水，对于火是火，对于树是树，对于有情是有情这样的念头完全断绝，不在对境上散乱，因此不与一切混杂的同时又遍布一切，所以说是大悲周遍。如果知道一个本体上圆满三个自性的要点，那么所有的善行都掌握在无缘智慧之中。如果掌握了那个，那么就知道了显空，明空，觉空一切的要点。同样对于虔诚心来说，如果像普通人一样，不掺杂念头的杂质，仅仅是跟随虔诚心，进行恒常稳固的追求，那么心就会散乱，从而忘记自性清净的念头。如果自性清净的念头没有忘记，(533)那么无缘的虔诚心就会成为观修的要点，因此将那个作为道路来修持是殊胜的，是生起一切善妙功德的特殊道路。那样观修的所有间隙中，将上师和自心无分别地混合而安住，是胜义虔诚心获得无上果位的诀窍。同样对于慈悲心来说，也需要不掺杂本体空性的杂质，慈悲的功用显现出来。如果慈悲本身单独观修之后，用空性来扩展，那就是错处。皈依总集之王至尊，空行母众之主莲花生，示现调伏有情的人相，于恩重如山的父亲上师前敬礼。您具足谛听和清净显现誓言，总的来说(534)在三界轮回的城市中，除了业和痛苦之外别无其他，享受安乐的机会非常稀少，特别是三恶趣的众生
English
Mix it without any admixture, and although it becomes unclear for a while, relax the intensity of the object of meditation and the meditator, and by meditating in that way, one becomes proficient in the skill of appearance and emptiness. In general, the unutterable nature of the generation stage, devotion, and compassion is emptiness. All that appears in the generation stage, or manifests in devotion, or arises in compassion, is the clear nature of emptiness. In that state, in the generation stage, radiate and gather light rays; in devotion, receive the four empowerments, Sogdong (532) Badrakpa; in compassion, engage in activities such as longevity prayers, and so on. As an example of the perfection stage alone, cut off the notion that water is water, fire is fire, trees are trees, and sentient beings are sentient beings, and without being scattered on objects, it pervades all without being mixed with anything, so it is said to be all-pervading compassion. If you know the key point that one essence is complete with the three aspects, then all virtuous actions are grasped by the wisdom of non-objectification. If you grasp that, then you know the key points of appearance and emptiness, clarity and emptiness, and awareness and emptiness. Similarly, for devotion, if you constantly and firmly pursue devotion alone, without the admixture of thoughts like ordinary people, the mind will be distracted and you will forget the memory of self-nature purity. If you do not forget the memory of self-nature purity, (533) then non-objective devotion will become the essence of meditation, so it is excellent to take that as the path and meditate, it is a special path that generates all the qualities of goodness. In all the intervals of such meditation, mixing the guru and your own mind inseparably and abiding is the key to the supreme fruit of ultimate devotion. Similarly, for compassion, it is necessary to have the skill of compassion arising without the admixture of the essence of emptiness. If you cultivate compassion itself separately and then expand it with emptiness, that is a mistake. Supreme embodiment of the refuge, king of all, Padmasambhava, lord of the assembly of dakinis, who displays the play of a human being to tame beings, I prostrate to the kind father guru. You who possess the vows of listening and pure vision, in general (534) in the city of the three realms of samsara, there is nothing but karma and suffering, the opportunity to enjoy happiness is very rare, especially for the beings of the three lower realms.
Chinese
痛苦啊！ 眼见心惊肉跳不由自主颤抖， 为此虚度闲暇人身太可惜， 忍心抛弃如同火身畜牲心。 此等众多接连不断地发生， 于无常命如乾闼婆城中， 莫将心意执为恒常与坚固， 皈依上师三宝于头顶之上， 修学彼等所说取舍之要义， 若确是内心渴求佛法之人， 当以散乱纷扰为敌严防守， 莫将生计衣食言谈作寄托， 莫在“我来做”的筹备中， 于空想之中耗尽一生性命， 死敌会以暴力强行而至也。 将此牢记于心最为重要(535页)。 “我在修行”的痛苦压迫感， 以及“无需修行”的放弃等等， 一切心造作皆放于本位上， 如是安放便能赤裸见， 超越有无分别之义真面目。 总之无论何时与何种情况， 若不重视觉知与正念的话， 寂止永无得见自身之时机。 以分别念特意造作之见修， 无论本质如何优良皆为念。 因此汝当于未作矫饰之， 自心一续修持生起精进心。 就具体而言，对于自心不做任何改造、改变或造作，仅仅是将心安住于觉知其自身本性的状态中，除此之外，没有更多需要做的了。即使这样安住，如果仍然无法停止，各种念头如雾气般升起，那么，对于所升起的念头，不要像世俗之人那样，认为“这是这个，那是那个”，不要追逐、分析或思考，而是要反观升起者在哪里，是什么样子。这样向内观察，就会发现念头既没有最初生起的源头，也没有现在停留的地方，最终也没有去往的去处，因此它会自然消散，变得空性、无根无基。简而言之，无论升起何种念头，无论是喜悦、悲伤、平静还是无记，都要认识到升起的是什么，不要陷入遗忘或迷失。不要对喜悦或悲伤等进行任何评判，而是将它们安住在自身之上，这样就能获得安住于当下状态的自由。当观的力量增强时，修行就会进步。那时，不要以智力或根器来衡量自己，而要适可而止(537页)。
English
Suffering! Eyes see and heartstrings tremble uncontrollably, Therefore, it is a pity to waste leisure and human form, Bear to abandon like the mind of a fiery-bodied animal. Such numerous occurrences happen one after another, In the impermanent life like a Gandharva city, Do not hold the mind as constant and firm, Take refuge in the Guru and Three Jewels on the crown of your head, Study the essentials of what they say to take and abandon, If you are indeed a person who desires the Dharma from the heart, You should guard against distractions and disturbances as enemies, Do not entrust your livelihood, clothing, food, and talk, Do not spend your life in fantasies, In the preparation of "I will do it," The enemy of death will come by force. It is most important to keep this in mind (page 535). The painful feeling of oppression of "I am practicing," And the abandonment of "no need to practice," etc., Leave all mental fabrications in their own place, By placing it like this, you can see nakedly, The true face of the meaning beyond existence and non-existence. In short, no matter what time or situation, If you do not pay attention to awareness and mindfulness, Calm abiding will never have the opportunity to see its own face. The view and meditation deliberately created by discrimination, No matter how good the essence is, it is still a thought. Therefore, you should cultivate diligence, In the continuous practice of your own uncorrected mind. Specifically, without making any modifications, changes, or fabrications to one's own mind, simply placing the mind in a state of awareness of its own nature, there is nothing more to do than that. Even if you stay like this, if you still can't stop, and various thoughts arise like mist, then, for the thoughts that arise, don't think like ordinary people, "This is this, that is that," don't chase, analyze, or think, but look back at where the riser is, what it looks like. Looking inward in this way, you will find that the thought has neither the source of its initial arising, nor the place where it stays now, nor the place where it will eventually go, so it will naturally dissipate and become empty, rootless and baseless. In short, no matter what kind of thoughts arise, whether it is joy, sorrow, peace, or indifference, you must recognize what is arising and not fall into forgetfulness or loss. Do not make any judgments about joy or sorrow, etc., but settle them on yourself, so that you can gain freedom to abide in the present state. When the power of observation increases, practice will improve. At that time, do not measure yourself by intelligence or aptitude, but stop when appropriate (page 537).