Tibetan
།ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཁྱེར། །ལམ་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདི་སྒྲུབ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་འགས། །དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན། །ཁྱེད་རང་བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །དཀོར་ཕྱིར་ཁྱི་ལྟར་མི་རྒྱུག་པར། །བློ་སྣ་བསྟུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྟེས་དབང་སྟབས་ལེགས་ཙམ་ (༥༢༦)མིན་པའི། །ཆོས་སྐལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་གློ་བ་དགའ། །དེ་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་ཚིག་གསུམ་ཡོད། །ཇི་ལྟར་དྲི་བའི་སྙིང་པོར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རིག་པ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་གཞག་པའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དེ་ཀ་ནོར་འཁྲུལ་གོལ་ཤོར་ཉུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུར་འགྲོ་རྟགས་ཙམ་འདུག་ཟེར་བ་སྔར་བཤད་པའི་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་འབྱམས་ཀྱི་རིག་ཆ་མ་ཤར་བའི་སྐྱོན་ཡིན། དེའི་ཚེ་རིག་པ་རྟེན་མེད་ཅེར་ཡན་ཁོ་རང་ཐེར་ལ་བཏོན་ནས་བསྐྱངས་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་དེ་ཀར་གདའ། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་འདྲེན་པ་སོགས་ན་སྒོམ་མི་བདེ་ཞིང་ཡེངས་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པ་སེམས་ཉིད་ལས་སུ་མ་རུང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རིམ་པས་གོམས་ཡོད། སྒོམ་སྙིང་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ (༥༢༧)རྩལ་མ་ཤར་བའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ལྷུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སོང་བ་བའང་ཡོང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་དེ་དེ་འདྲས་མ་རེད། ལར་སྒོམ་འདི་ཧ་ཅང་གྲིམས་པ་དང་ཧ་ཅང་གློད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྔོན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་བསམ་གཏན་བསླབས་པས་དེ་ཉིད་རེས་འགའ་ནི་གྲིམས། རེས་འགའ་ནི་ལྷོད་པས་བྱ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ན། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ཚེ་པི་ཝང་སྒྲེང་ཤེས་སམ། གསོལ་པ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ཧ་ཅང་བསྡམས་པ་ལས་སྒྲ་སྙན་པ་བྱུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་ལས་བྱུང་ངམ་། ཡང་ (༥༢༨)མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཐང་ལྷོད་རན་པ་ལས་བྱུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཧ་ཅང་གྲིམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ལ་གྲིམས་ལྷོད་ཀྱི་མཚམས་འདིར་ཡོད། ཡེངས་དོགས་བསྒྲིམས་ནས་བཞག་ན་སྒྲིམ་མཁན་དེ་ག་བློའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཐ་མལ་ལྟར་གང་དགའ་གང་འགྲོ་ར་བཏང་ན་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་དང་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་འདའ་བས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལྷོད་དེ་སྐྱོངས་། དེ་ཡུན་ཏིང་ཙམ་སོང་ཙ་ན་ཡང་མན་ནེ་མུན་ནེ་ཉོག་གེ་བ་ཞིག་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་བྱིང་བ་ཡིན་པས་གྲུང་ཆ་བཏོན། ཕཊ་རྒྱབ། །དེས་གེགས་སེལ། ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཟེར་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ (༥༢༩)ལ་ཟེར། གཞན་གྲངས་མང་བ་ལ་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། མིག་ཀྱང་སྣང་ཐོག་ཏུ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏོད་པ་ལས་རིག་ཐོག་ཏུ་ཅེར་ཡན་དུ་གློད་པ་གནད་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཡིན། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་ནོར་ཡིན་པས་བདེན་ཡོང་། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབས་པས་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཏོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལ་ལྟོས། མཆོད་ཕྲེང་གི་ལྷ་མོ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་བའི་སྐོར། ལྷ་སྐུ་གསལ་པོར་སྒོམས་ན་ཡིད་ཡུལ་དུ་རྡོས་བཅས་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཉེན་དང་། ཡང་སྟོང་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གཅུན་ན་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མི་གསལ་བའི་སྣང་སྟོང་རྒྱུད་ཐོག་ལ་འགེལ (༥༣༠)དཀའ་བ་འདུག་ཟེར་བ། སྤྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་ལ་དེ་བཞིན་ཡོང་བ་བདེན་མོད། བློས་འཆུན་ན་སེམས་གང་དུའང་མ་ཡེངས། མ་འཁྲུལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྩལ་ལམ་མདངས་སམ། གསལ་ཆ་དེ་ག་ལྷ་སྐུར་ཁྲ་ལམ་མེར་གསལ་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སྒོམ་མཁན་ང་ཡིན། ངས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུར་ལྷ་འདི་གསལ་ལོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་ན་སྣང་སྟོང་འཇུག་ལོགས་སུ་མེད། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་གའི་ངང་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་ཆ་དཔེར་ན། ཆུ་ནང་དུ་ལན་ཚ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནད་གོ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་ལྷའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོར་བསྒོམས་རྗེས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱས་འདེབས་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ (༥༣༡)ཡིན་པས་མི་རུང་ལ། འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་དང་པོ་རྟག་པའི་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཡུལ་དུ་དངོས་མཚན་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟ་བུར་གསལ་གྱི་འདུག་བསམ་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས
Chinese
修行者也被风吹走，引路人也只顾今生，有功德者远离佛法。当此恶时降临时，您却不为学识功德和财物像狗一样奔波，收敛心性，真是令人惊叹。这并非仅仅是偶然的好运，而是具有佛法缘分和业力。瑜伽士我也感到高兴。因此，我有三句忠告。正如所问的核心，由于大圆满的见地是从一开始就将觉性安住于无造作的自性之中，并保持这种状态，这样错误和偏差就会减少。如果那样做，说只是念头在影响之下显现的迹象，这是因为先前所说的自性状态稍微偏离，觉性的部分没有显现的过失。那时，将觉性毫无依凭地赤裸裸地显露出来并保持，那么念头就会在被认识的同时解脱。在生起次第和念诵真言等修法中，如果感到难以禅修且散乱严重，这是因为现在初学者还无法驾驭自心，这是个迹象，所以要逐渐习惯。有些禅修者因为没有生起胜观（527）的力量，而仅仅陷入寂止之中，导致生起次第和圆满次第似乎互不干扰，您的情况并非如此。一般来说，禅修既不能过于紧张，也不能过于放松，应该像琴弦一样松紧适度。以前，圣者根嘎波（ཀུན་དགའ་བོ།）教给格瓦辛（གྲོ་བཞིན་སྐྱེས།）禅定时，他时而紧张，时而放松，难以做到。于是他向导师请教，导师开示说：具寿，您在家时会弹琵琶吗？回答说：我非常擅长。导师问：那么，您的琵琶弦如果绷得太紧，会发出美妙的声音吗？世尊，不会的。导师又问：那么，如果弦太松呢？回答说：也（528）不会的。导师再问：那么，松紧适度时会发出美妙的声音吗？具寿回答说：是的，世尊。导师说：具寿，您的心也是如此，既不能太紧，也不能太松。这样说后，他就获得了阿罗汉果位。关键在于松紧适度的把握。如果因为害怕散乱而过于收紧，那么收紧者就是意识或法性本身所造成的障碍。
English
Even the religious practitioners are carried away by the wind, and the guides only pursue this life. Those with qualities are separated from the Dharma. When such a bad time arises, it is amazing that you do not run like a dog for learning, qualities, and wealth, but rather restrain your mind. This is not just a matter of chance luck, but I think you have a karmic connection with the Dharma. I, the yogi, am also happy. Therefore, I have three pieces of advice. As for the essence of the question, since the view of Dzogchen is to maintain the continuity of resting the awareness in its natural, un fabricated state from the very beginning, there will be fewer mistakes and deviations. If you do so, saying that there are only signs of being influenced by thoughts is a fault of not having the aspect of awareness arising from a slight deviation from the previously mentioned natural state. At that time, if you expose the awareness nakedly without support and maintain it, then thoughts will be liberated as they are recognized. In the generation stage and mantra recitation, etc., if you feel uncomfortable meditating and are very distracted, it is a sign that you are not yet ready to work with your mind as a beginner, so you will gradually get used to it. Some meditators fall into mere shamatha without the skill of vipassana (527) arising, so it seems that the generation and completion stages do not interfere with each other, but your situation is not like that. In general, meditation should not be too tight or too loose, but rather arise from a moderate tension and relaxation, like a stringed instrument. Previously, the noble Kungawo taught meditation to Growashingye, but he was sometimes tense and sometimes relaxed, making it difficult to do. So he asked the teacher, who said: "Life-holder, do you know how to play the lute when you are at home?" He replied: "I am very skilled at it." The teacher asked: "Then, does a beautiful sound come from your lute string when it is too tight?" The Blessed One, it does not. The teacher asked again: "Then, does it come from being too loose?" Again, (528) it does not. The teacher then asked: "Then, does a beautiful sound come from being moderately tight and loose?" The Life-holder replied: "Yes, Blessed One." The teacher said: "Life-holder, your mind is also like that, neither too tight nor too loose." After saying this, he attained the state of an Arhat. The key is in the balance of tension and relaxation. If you tighten up too much for fear of distraction, then the one who tightens up is the obstacle created by consciousness or the nature of reality itself.
Chinese
。像平常一样，如果放任自流，随心所欲，那它的自性就超不出分别念和无明。所以，现在让觉知自然放松地安住。那样过一会儿，也会不知不觉地陷入昏沉、迷糊的状态。那时因为是掉举，所以要提起正念。念诵 ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。这样可以遣除障碍。所谓“短时多次”的要点也就在于此（529）。否则，次数多有什么可高兴的呢？眼睛也要像竖起矛一样注视着外境，而不是像张开眼睛一样放松地注视着觉性，这一点非常重要。生起欢喜的信心和慈悲是殊胜的财富，所以是真的。生起厌离心和出离心，因为不知何时会死。苦乐的取舍。无论如何，学习不需要的东西等等，逐渐增长功德的方法，请看寂天论师的《入菩萨行论》。供养鬘的本尊从自身显现，融入自身，是如幻三摩地中锻炼的缘起。关于如何提问的问题。如果观修本尊像清晰，有可能会在意识中变成实物一样。如果用空性的感觉来约束，本尊的服饰和装饰就不会清晰，很难将显空融入相续中（530）。一般来说，在没有获得双运道的稳固之前，确实会这样。如果用心来约束，心就不会散乱到任何地方。不迷惑。无法言说的力量或光彩。那个清晰度，本尊像清晰明亮，并且如此清晰的观修者是我。我观修的果实是这个本尊显现了，像这样认为的实执和执着自性不存在的状态中安住，那么显空就没有分开。生起次第的显现，就在那个状态中，圆满次第的空性，例如，就像盐溶解在水中一样，理解不可分割的双运大圆满的要点非常重要。如果不是这样，用分别念清晰地观修本尊的形象后，又认为它是空性，像这样画蛇添足，那么两个方面都是有相的分别念（531），所以不行。然而，在主要宣讲生起次第的瑜伽中，也说了首先要锻炼常有的身相。如果在意识中出现像实物一样清晰的情况，那么那时，认为“像这样清晰”的念头
English
. As usual, if you let it go and do whatever you want, its nature will not go beyond conceptualization and ignorance. So, now let the awareness rest naturally and relaxed. After a while, it will also unconsciously fall into a state of drowsiness and confusion. At that time, because it is agitation, you must raise your mindfulness. Recite ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat). This can eliminate obstacles. The key to "short time many times" is also here (529). Otherwise, what is there to be happy about having many times? The eyes should also be like pointing a spear at the outside world, rather than relaxing and looking at the awareness like opening the eyes, which is very important. Generating joyful faith and compassion is a supreme treasure, so it is true. Generate renunciation and detachment, because you don't know when you will die. Taking and giving of suffering and happiness. In any case, learning unnecessary things, etc., the method of gradually increasing merit, please see Shantideva's "A Guide to the Bodhisattva's Way of Life". The deity of the offering garland appears from oneself and dissolves into oneself, which is the interdependence of training in illusory samadhi. Regarding the question of how to ask questions. If you meditate on the deity image clearly, there is a risk that it will become like a real object in the mind. If you restrain it with the feeling of emptiness, the deity's clothes and decorations will not be clear, and it will be difficult to integrate appearance and emptiness into the continuum (530). Generally speaking, it is true that this will happen before you have gained stability on the path of union. If you restrain it with your mind, the mind will not be distracted anywhere. Not confused. The power or radiance that cannot be spoken. That clarity, the deity image is clear and bright, and the meditator who is so clear is me. The fruit of my meditation is that this deity has appeared, and if you abide in a state where there is no self-grasping and clinging to self-nature like this, then appearance and emptiness are not separate. The appearance of the generation stage, in that state, the emptiness of the completion stage, for example, just like salt dissolves in water, it is very important to understand the key to the indivisible union of the great perfection. If it is not like this, after clearly meditating on the image of the deity with conceptual mind, and then thinking that it is empty again, like adding feet to the snake, then both aspects are conceptualizations with signs (531), so it is not okay. However, in the yogas that mainly explain the generation stage, it is also said that one must first train the permanent body. If a clear situation like a real object appears in the mind, then at that time, the thought of thinking "it is clear like this"