Tibetan
ན་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་སྟེང་། །མགོན་པོ་ཞལ་གྱི་བརྡ་དོན་ལ། །ཡང་སྲིད་སྔ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་། །ཤུལ་རིང་ལམ་ཐོག་ཁེལ་བ་ཡི། །རྟེན་གསུམ་མཇལ་ཞིང་བསྟི་སྟར་བྱས། །ལྷ་ཁང་ཆེན་པོར་མཇལ་འཛོམ་ནས། །བཟུང་སྡེ་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་བར། །རྟེན་གསུམ་སྤྱི་ལ་རབ་གནས་དང་། །བྱེ་བྲག་སྐྱེས་བུའི་ལྷག་གནས་ནི། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཆེན་བརྒྱད། །རྗེས་ (༥༠༩)གནང་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་དང་། །བྱང་སྡོམ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་དང་། །འབྲེལ་པར་འཁྲིད་ཚུལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སུ། །སྨིན་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱས། །ཆེན་པོ་དག་གི་ཆོས་རྒྱུན་ནི། །བླ་ལ་དྲང་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཕྱིར། །འོག་མའི་སྣོད་དུ་འབབ་དཀའ་ཡང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་རུ། །བསྐུར་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཐེག་ཆེན་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རབ་སྦྱར་ནས། །འདྲེན་བའི་དེད་དཔོན་དོན་མཐུན་དུ། །འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་ཆེ་འགྱིང་དང་། །ནོར་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷག་བསམ་ཟོལ་མ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །བསྡུས་དངོས་བཞི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚོགས་བཤད་མོས་སློབ་ཙམ་མིན་པར། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཐལ་ཁྲིད་ན་ཡང་། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར། །ངེས་འབྱུང་ར་རིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཆོས་དོན་གཉེར་བ་ཕལ་མོ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །ཤེས་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཆེས་པས། །ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུགས་ལ། །དཔག་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ལ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ལྟས་བདག་ཉིད་དབེན་པ་ལ། །ཐེ་ཐང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འདི། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི། །ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་ཕལ་ལ་ཡང་། །ལྷོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ཉུང་ནས། །རྫིང་མ་མཆིས་ཝ་ནང་དུ། །འདྲོང་བ་རྒྱུ་འབྲས་འགལ་བ་ཅན། །དེ་ཕྱིང་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡོད་མིན་ལ། །དགོངས་ཀྱིས་གང་ཟང་མང་ཉུང་དང་། །རིགས་གཟུགས་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཆུང་ལ། །འཛིན་བ་རྨོངས་པའི་ (༥༡༠)འཁྲུལ་སྣང་ཙམ། རྒྱན་དྲུག་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རྒྱ་གར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་དང་། །རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལའང་། །ཁྱིམ་ཆུང་སྤང་བའི་ཁྱིམ་ཆེན་གྱི། །དགོན་གནས་སྡིག་པས་འཛིན་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་ཆོས་སུ་སྒོམ་པ་ཡི། །གྲ་སློབ་རྒྱུན་ཆགས་མ་མཆིས་པས། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་དང་། །ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །འབྲེལ་ཚད་དགེ་ལ་འགྱུར་བ་ཡི། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་ཡོད། །ཁོ་བོའི་རྒྱུད་ནི་ངེས་འབྱུང་དང་། །དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །མཉམ་རྗེས་ཅན་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཡོད་མིན་ན། །མངོན་དང་ལྷག་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་བདག་སྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །ཁེངས་དང་བརྟུན་ངས་ཆོས་ལས་འདས། །རིགས་གཟུགས་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཡི། །ཚེ་དང་མངོན་རློམ་ཅན་དག་ལ། །སྨོན་དང་ཞུམ་བཅས་ཏེ་དོགས་ཀྱི། །གནས་ལས་ཀྱང་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་མཐོང་བ་ཐ་དད་པ། །སྐྱེས་བུ་སོ་སོའི་ལས་སྣང་དང་། །གནས་སྐབས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན། །གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ནི། །གང་ལ་ཕན་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ད། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་པས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟ་བུའི། །རིན་ཆེན་སེམས་ལ་རྟག་གུས་པས། །མི་ཚེའི་ལྷག་མའང་དོན་ཡོད་འགྱུར། འདི་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་བའི། གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བྲིས་བ་ཡིན། །དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣལ་བྱང་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ །སརྦ་མངྒལཾ། (༥༡༡)ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ་ལས་སྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཕྱོགས་དྲིས་ལན་དང་། ཞལ་གདམས་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། (༥༡༢)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོམ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་དྲན་པས་ནམ་སླེབ་བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་མེད་པར་འདུན་པ་ནམ་གཏད་གནས་བཞིན་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཞིག་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་ཤེས་ལམ་ལམ་ལ་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་འཚོལ་དགོས་པའི་དྲན་རིག་ཁོ་རང་དོགས་མ་བདེ་བ་འཆར་ཚུལ། ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་བཟོ་མེད་སྒོམ་ལམ་ཤར་ནས (༥༡༣)ཅུང་ཟད་ནམ་དྲན་དྲན་གསལ་སྟོང་ཙམ་དུ་འདུག་དགོངས་པའི་འཛིན་སྟངས་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་བཅོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་གོ་ལགས། དེ་ལ་ནི་རྣམ་རྟོག་མ་ཤར་ན་སྒོམ་བདེ། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ལ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་དྲན་རིག་ཀྱང་དོགས་མ་བདེ་ར་སོང་བ་འདྲ་མོ་ཡོང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དྲན་པས་ནམ་སླེབས་ཚེ་དགེ་གཅིག་པོས་ཆོག་པར་བྱས་ནས་དྲན་ (༥༡༤)པའི་རྒྱུན་པ་བསྐྱང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སེམས་ལ་བློས་བྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སྤུ་ཙམ་མ་སོང་བ་དེ་ཉིད་རང་ཀ་དག་གི་
Chinese
于极度重要之事上， 对怙主口头指示之意义， 见到转世前后之缘起。 在长久遗迹道路确定后， 拜见三宝并依次供养。 在大经堂会面聚集后， 于僧团冬季三个月间， 对共同三宝作开光， 以及个别贤士之久住是， 新旧传承经文八大灌顶， 随赐（509）护法之命根交付， 菩萨戒广大发心和， 关联引导之方式极认真， 于心相续菩提心二者中， 于成熟之方法极认真。 伟大者们之法脉是， 为引导上师之缘起故， 虽难以下降至下等之器， 然于整个王国之喇嘛众， 赐予之心相续大乘和， 法性意义极善结合后， 成为引导之舵手意义一致， 祈愿发下良好之愿。 对卑劣者们之傲慢和， 对富裕者们之后执持之， 虚伪之清净意乐已断除， 于四摄事物生起心后， 非仅集会讲述意乐学习， 即便引导超过两百次， 如今已至修行时期之末， 从厌离牢笼催动相续后， 追求佛法者大多数， 被五浊之大魔所， 极度压制意识心相续， 年月时节之修行方式上， 即便生起可衡量之功德， 然复又向下堕落之故， 于道上行走极其稀少。 因此自身于寂静处， 此亦为制造障碍之因。 尤其密咒之法藏是， 引导者于大多数中也， 成为通达之境地甚少， 无有水池于狐狸窝中， 笔直前往因果相违背。 因此佛教之兴衰也， 在于是否证悟佛法之真如， 以及有无如法行持上。 以想法对补特伽罗之多少和， 种姓相貌权势大小上， 执着乃是愚昧（510）之错觉。 六庄严八十成就者和， 印度圣者佛陀和， 格西喀惹贡穹和， 荣尊龙钦绕绛也是， 舍弃小家之大家庭的， 寺庙被罪恶所占据和， 将贪嗔痴修习为佛法的， 僧众学徒不曾间断， 对三宝等作供养
English
On top of great importance, Regarding the meaning of the Protector's oral instructions, Seeing the connection of past and future rebirths. After determining the path of the long-standing relics, Meeting and offering to the Three Jewels in order. After meeting and gathering in the great temple, During the three winter months of the monastic community, Consecrating the common Three Jewels, And the special dwelling of individual worthy individuals is, The eight great empowerments of the new and old lineages, Following (509) the entrustment of the life-force of the guardian deities, The great generation of Bodhicitta vows and, The way to lead in connection is extremely earnest, In the mind-stream, in the two Bodhicittas, Being earnest in the method of ripening. The Dharma lineage of the great ones is, For the sake of the auspiciousness of guiding the Lama, Although it is difficult to descend into the vessel of the lower ones, Yet to the Lamas of the entire kingdom, The mind-stream of the Great Vehicle is bestowed and, After combining the meaning of Dharma-nature extremely well, Becoming the helmsman of guidance, the meaning is consistent, Prayers are made for good wishes. The arrogance towards the inferior ones and, The clinging after the wealthy ones, The hypocrisy of pure intention is cut off, After generating the mind in the four objects of collection, Not just gathering to speak and study with intention, Even if guiding more than two hundred times, Now it has reached the end of the time of practice, After urging the continuum from the renunciation cage, Most of those who seek Dharma, By the great demon of the five degenerations, The consciousness mind-stream is extremely suppressed, On the practice methods of the months and years, Even after measurable qualities arise, Yet because of falling downwards again, Walking on the path is extremely rare. Therefore, oneself in solitude, This is also the cause of creating obstacles. Especially the treasury of Mantras is, The guides are also in the majority, Becoming a place of understanding is very rare, Without a pond, in the fox's den, Going straight is contrary to cause and effect. Therefore, the rise and fall of Buddhism also, Lies in whether or not one realizes the suchness of the Dharma, And whether or not there is righteous conduct. With the idea of the number of individuals and, The size of the family, appearance, power, Clinging is just a delusion of ignorance (510). The six ornaments, eighty Siddhas and, The Indian saint Buddha and, The Geshe Kharak Gomchung and, The glorious Longchen Rabjam also, The monastery of the great family that abandons the small family, Is occupied by sin and, The monks and disciples who meditate on attachment and aversion as Dharma have not been interrupted, Making offerings to the Three Jewels, etc.
Chinese
行持正法，于佛法恭敬修持。所有结缘者皆转向善，我已种下美好的祈愿。我的相续中，出离心和觉性智慧这二者，为了能同时生起，我和我所执着的念头，若不在法性真谛中，则显现和增上的我慢，以及偏袒自赞毁他的，傲慢和自负都已超出了佛法。对于种姓、美貌、权势和名声，以及寿命和骄傲自满者，连同希求和沮丧都一并舍弃，为了从这些处境中解脱。所有各不相同的所见，是每个人的业力显现，以及暂时的缘起。任何受到大乘加持的补特伽罗，即使没有利益他人的能力，也要常常想着他。当对某人有这种想法时，实际上你已经进入了他的境界。因此，对于像点金术一样的珍贵菩提心，要恒常恭敬，这样人生的剩余部分也会变得有意义。这是应萨迦大喇嘛的请求而写的。愿此善行使所有见、闻、忆、触，都成为证得清净菩提之因。萨瓦芒嘎拉姆！(511)《龙钦绕降那觉》之零散文集中，关于生圆次第修法问答和口诀的汇集完毕。(512)顶礼原始佛陀无垢光芒！关于修法方面，当念头生起时，不要进行观察、分析和思考，而是像安住一样保持意念，即使细微的念头瞬间生起又立即消失，也不要在念头之后寻找空性，这种念头本身就是一种不确定的显现方式。当平凡的觉性在无造作的修行道路上生起时，(513)稍微忆念时，会认为自己处于一种明空的状态，这种执着于修行本质的观点是有缺陷的。因为如果没有生起分别念，修行会很舒适。当分别念生起时，需要对分别念是否解脱进行观察和分析，这导致念头也变得不确定。大圆满的特点是，当念头生起时，只需一个善念就足够了，然后保持(514)念头的连续性。平凡的觉性，对心没有丝毫人为的改造，它本身就是原始清净的
English
Act with righteousness, and practice with reverence for the Dharma. May all those who are connected turn to virtue, I have planted good aspirations. In my lineage, renunciation and the two aspects of awareness and wisdom, in order to arise simultaneously, the mind that clings to "I" and "mine", if not in the truth of Dharma, then manifest and increasing pride, as well as biased self-praise and disparagement of others, arrogance and conceit have all transcended the Dharma. Towards those with lineage, beauty, power, and fame, as well as those with life and self-conceit, along with longing and dejection, all are abandoned, in order to be liberated from these situations. All the different perceptions are the karmic appearances of each individual, and the temporary dependent origination. Any individual blessed by the Great Vehicle, even if they do not have the power to benefit others, should always think of them. When that thought is present for someone, then you have actually entered their state. Therefore, for the precious Bodhicitta, which is like the philosopher's stone, always be respectful, so that the remainder of life will also become meaningful. This was written at the request of the great Sakya Lama. May this virtue cause all seeing, hearing, remembering, and touching to become the cause for attaining pure enlightenment. Sarva Mangalam! (511) From the scattered writings of Longchen Namkhai Naljor, the compilation of questions and answers on the practice of generation and completion stages, and instructions is complete. (512) Homage to the Primordial Buddha, Immaculate Light! Regarding the aspect of practice, when a thought arises, do not observe, analyze, or contemplate, but rather maintain the intention as if abiding, even if a subtle thought arises and immediately disappears, do not seek emptiness after the thought, this thought itself is a kind of uncertain manifestation. When ordinary awareness arises on the un fabricated path of practice, (513) when slightly recollecting, one might think that one is in a state of clarity and emptiness, this view of clinging to the essence of practice is flawed. Because if discriminating thoughts do not arise, practice will be comfortable. When discriminating thoughts arise, it is necessary to observe and analyze whether the discriminating thoughts are liberated, which causes the thought to become uncertain. The characteristic of Great Perfection is that when a thought arises, only one virtuous thought is sufficient, and then maintain (514) the continuity of the thought. Ordinary awareness, without any artificial modification of the mind, is itself primordially pure.