Tibetan
་བློ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིད་ལ་ཤར། །སྣང་བ་དགྲ་རུ་མི་སྡང་བས། །བླ་མའི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དང་། །སྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། །ཞི་དུལ་བསམ་པ་དགེ་བ་ཡི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད། །སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །དྲི་མས་གོས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །ཁྱིམ་དང་བསམ་སྦྱོར་ཐ་དད་ཅིང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པས། །ཤེས་རྒྱུད་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། །ཆ་མཐུན་འབྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དེར། །སྔགས་སྡོམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་བཅས། །ཤྲཱི་པརྥ་ཏ་དང་ནི། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ། །ལོ་བདུན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་པོ་ལྔའི། །ཉེར་ལེན་རྣམ་བྱང་རྒྱུར་གྱུར་པས། །ཤེས་པ་ཉམས་འུར་བག་ཕེབས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གོང་ནས་གོང་། །འཕེལ་བས་ཆགས་རེ་དོགས་ཀྱི། །རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་ལྷོངས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལས། །རྣམ་བྱང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད། །སྐུ་གདུང་འབར་བ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ། (༥༠༥)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་གཏེར། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་གིས་ཕྱེ། །རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རོལ་མོ་རུ། །འཁྲོལ་ལ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་སྤྱན་ལྡན་གྱིས། །དབང་གྱུར་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་གནས་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །གོར་མའི་སེར་ཀ་འདྲུ་པ་དང་། །ཆོས་བདག་རྐྱེན་ལ་རེ་བ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ལ་འཆོལ་པ་ཡི། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་དབྱིངས་སུ་སངས། །བདག་ཅག་ལམ་མཐོན་པོ་རུ། །སོན་པའི་ཁས་ལེན་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། །མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས། །ཆོས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པའི། །དོན་ལ་རྟོན་པ་གང་ཞིག་ནི། །ལས་དང་དངོས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ། །བརྟན་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །མཆིམས་ཕུའི་དགེའུ་འོག་མ་རུ། །དངོས་ཞལ་མཇལ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་གྲངས་ངེས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེས། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པས། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་ལ་བཞིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་རབ་སྦྱར་བས། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཆོས་དང་གཟུགས་བརྙན་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །བློ་གྲོས་བདུད་སྡེས་བཅོམ་པ་དག་ །དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལས། །ཉམས་ (༥༠༦)པའི་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནོ་ཞེས། །འཁུ་ཞིང་གཤུང་བའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་། །ཨེ་མ་མ་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔོན་ཚེ་འོད་སྲུངས་རྒྱལ་བ་ལས། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཐོང་སྒོམ་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་བ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གཤེགས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཞན་དབང་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་གྲོས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཟུ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལའང་མི་བསྐུར་ན། །འབྲལ་བ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྒྱ་བོད་ཀུན་ན་དབང་རྣོན་གྱི། །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བའི། །མཚན་ཉིད་རྨོངས་པས་ག་ལ་རིག་ །སྲིད་རྩེའི་སེམས་དང་བརྗོད་མེད་བདག །རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡོག་པས། །དཔའ་བོའི་ཞབས་དང་ཕྱོགས་གླང་སོགས། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོ་རུ། །གྱུར་པའང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དད་གྱུར་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི། །སྔགས་ཀྱི་གཞི་མ་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་དྲུང་། །བྱང་སྡོམ་ཞུ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕྱིན། །རིགས་ལས་སད་པའི་སྨོན་འཇུག་བླངས། །སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཉམས་དམས་པར། །མཐོང་ནས་རྒྱུད་འབུམ་གླེངས་བམ་བཞེངས། །ལུང་མཉན་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ཆག་བརྩམས། །ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བཀོད། །དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་འཕེལ་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་མངོན་སུམ་གནས་ལ་སྦྱར། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་དང་སྙིང་ཏིག་བཞིའི། །།དོན་ལ་མི་རྟོན་གྱ་ཚོམ་གྱིས། །སྔགས་གཞུང་རྙོག་མར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་པ་གཞན་གྱིས་གཞུང་བའི་ཚེ། །སྨིན་གྲོལ་གམ་ (༥༠༧)འཁྲུགས་ཤིང་། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་མི་འགལ་ལ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གནད་ཚང་བས། །སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པ། །གང་དག་རྣམས་དང་བཀའ་མའི་གཞུང་། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཡང་ཕུར་དང་། །དོར་སྤྲུགས་དཀའ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེ་སོགས། །ཉན་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་བགྱིས། །སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིདྷ་ཡི། །བྱིན་བརླབས་དབང་གི་ཉེ་བརྒྱུད་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་བྱས། །གནས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ། །ཅི་ཡང་རླུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །སྡེ་སྣོད་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ན། །རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་དཀོན་ཅོག་འགྲེལ། །ཤིང་རྟ་གསུམ་དང་མཛོད་བདུན་གྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་བཀའ་བསྟན་གྱི། །ལུང་གསར་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཛོད། །འགྲེལ་པ་བདེན་རྣམས་ཤིང་རྟ་གཉིས། །གསར་དུ་བརྩམས་ནས་རང་སྡེ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་གཞུང་ལམ་གསར་བྱས་བྱས། །དམ་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་རྣམས་ལེགས་ཕྱེད་པས། །སྐྱེ་འགག་སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་ལུགས། །དོར་ནས་འཕགས་ལམ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་ལ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲགས། །ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ནི། །བསྐྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི། །བསླབ་བྱ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱུགས་ལུག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ལ། །འཇུངས་པ་མེད་པའི་སྲོག་སྦྱིན་བྱས། །དད་གཤིན་རྫས་རྣམས་ལོག་འཚོ་རུ། །སྦྱར་ནས་གཟི་བྱིན་མ་བསྒྲུབས་པས (༥༠༨)སྡེ་སྣོད་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གླིང་བསྒུན་ཅིང་། །བདག་སྦྱར་སྒོམ་གྲྭ་འཛུགས་པ་དང་། །སྟོང་དངུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས། །དཀོན་མཆོག་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་དང་། །མེས་དབོན་གནས་ལ་ཁྲི་མཆོད་དང་། །བཀའ་འགྱུར་ཡོན་གྱིས་བསླུ་སྒྲོགས་སོགས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསླབས། །རྩ་རླུང་ཁམས་གསུམ་ལས་རུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་བླངས། །གླེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་སྐུར་ལ། །ཉམ་པ་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ངོ་ལྐོལ་མེད་པར་བསྐྱངས། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གི། །གྲོགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲངས་པས་བར་མདོར་མ་འཁྱམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྲོས་པ་རང་ཞིག་ནས། །བསམ་གཏན་དང་དུ་ཡིད་བསྡུད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །ལྷག་མཐོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སོང་། །དེ་ལྟས་རྙེད་དང་མི་རྙེད་སོགས། །ལོ་ཀའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཐལ་བའི། །ཆེན་པོ་བསྙེན་ལ་མི་མཁས་ན། །རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཕྲང་དོ་གཅིང་། །རྒ་དང་ནད་ཀྱི་བར་ཆད་ལའང་། །དཔྱད་ནས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ཡི། །སྤྱན་འདྲེན་ལན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་བྱས། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །སྤྱན་འདྲེ
Chinese
智慧，持续不断地在心中显现。 因为不憎恨显现为敌人，所以对上师之名生起敬意， 修行人的事务减少，平和调柔，心怀善念， 对于一切佛法和修行者，生起不加分别的恭敬。 虽然没有被十二种修习的过患所染污， 但家庭和思维行为各异， 厌离心和出离心无限， 了知各自相异的传承， 在具备顺缘的境况下， 伴随着咒誓的形象， 在室利 पर्वत（Śrī Parvata，吉祥山）以及， 吉祥的桑耶青普（Samye Chimpu）地方， 七年一心专注修习生圆次第。 由于五种遍行烦恼的， 近取成为清净之因， 觉性变得迟钝而安逸， 空性和慈悲心日益增长， 因此贪恋疑惑的， 分别念自然解脱于道中。 三根本的加持和， 金刚道的近取因， 成为清净功德的一切宝藏， 身躯燃烧是空行母的象征。（505）各自是正知正见的宝藏， 由胜者莲花生大师的预言开启。 脉轮文字的云朵， 化为殊胜佛法的乐音， 在三处空行母和， 无碍具眼者的， 掌控下，为了现量之故， 对于思辨之处的恐惧和， 冰雹般的责难， 以及对佛法护持者的期望和， 对缘起之物的执着， 舍弃、取舍、破斥、建立消融于法界。 我们虽然无法承诺， 达到高远的道， 但从《念住经》中， 所说的八大佛法宝藏， 对于其中意义的信赖， 在事业和实修上， 是不会欺骗的特点。 特别是凭借往昔的愿力， 对于全知者的窍诀， 坚定而了知心的本性， 在青普下方的修行室中， 亲见尊颜而见到真谛， 宗派如海，何须多言？ 十八暇满的数目确定，以及， 三士道的皈依等， 为了依此而了知， 胜者真实语者， 从何处了知佛法， 就对此恭敬顶礼， 如同清净的婆罗门敬火一般， 对于此意义善加运用， 一切教法的究竟和， 大圆满的
English
Wisdom, continuously arises in the mind. Because of not hating appearances as enemies, Reverence arises for the name of the Lama, The activities of a great meditator are few, Peaceful and gentle, with virtuous thoughts, Towards all Dharma and practitioners, Generate respect without discrimination. Although not stained by the twelve faults of practice, But the household and thoughts and actions are different, Renunciation and definite emergence are immeasurable, Knowing the separate transmissions, In that circumstance of having favorable conditions, Accompanied by just the image of the mantra vows, In Śrī Parvata (Auspicious Mountain) and, In glorious Samye Chimpu, For seven years, meditate single-pointedly on generation and completion stages. Because the five pervasive afflictions, Become the cause of purifying the near-taking, Awareness becomes dull and comfortable, Emptiness and compassion increase more and more, Therefore, attachment and doubt, Conceptual thoughts naturally dissolve into the path. The blessings of the three roots and, From the near cause of the Vajra path, Become the treasure of all purifying qualities, The burning body is a symbol of the Dakinis. (505) Each is a treasure of perfect knowledge, Opened by the prophecy of the victorious Padmasambhava. The clouds of the wheel of letters in the channels, Transform into the music of the supreme Dharma, In the three places, Dakinis and, Unobstructed, with seeing eyes, Under control, for the sake of direct perception, The fear of places of speculation and, The hail-like accusations, And the expectation of Dharma protectors and, The clinging to dependent arising things, Abandoning, taking, refuting, establishing dissolve into the Dharmadhatu. Although we cannot promise, To reach the high path, But from the Sutra of Mindfulness, The eight great Dharma treasures that are spoken of, The reliance on the meaning of which, In activities and actual practice, Is the characteristic of being unfailing. Especially through the power of past aspirations, For the instructions of the all-knowing one, Steadfastly knowing the nature of the mind, In the lower meditation room of Chimpu, Personally seeing the face and seeing the truth, The schools of thought are like an ocean, what need is there to say more? The number of eighteen leisures and endowments is certain, and, The refuge of the three types of individuals, etc., In order to know by relying on this, The victorious one, the speaker of truth, From where one knows the Dharma, One should respectfully prostrate to that, Like a pure Brahmin respecting fire, By applying this meaning well, The ultimate of all teachings and, The Great Perfection of
Chinese
证悟殊胜之法性。 于实相体验及梦境中， 获得诸佛欢喜之授记。 于法与影像不作分别想， 摧毁智慧者之魔军。 沙门乔达摩乃， 由外道之苦行中， 示现（506）衰败之罪恶者。 行诋毁与贬低之行迹。 唉玛玛拉，何其可悲悯！ 往昔于光藏如来处， 自获得心之誓言后， 于如来藏之见修行中， 具足断除二障成佛之功德。 直至菩提树下成佛前， 菩萨行持亦未曾衰损， 于各自凡夫之他力， 不依赖之证悟乃， 自生金刚自然成就。 即便如此然智慧乃， 因极为公正之缘故， 于法与法之补特伽罗， 纵仅是影像亦不轻信， 于离间者更何须赘言？ 于汉藏一切具利根之， 补特伽罗随行于佛法者， 其体性又岂是愚昧者所能知？ 有顶天之心与不可言说之我， 被分别智慧所遮止， 故如勇士足迹与陈那论师等， 成为教法之伟大光明。 亦是诸佛之事业。 虽于一切教法皆具信心， 然菩萨之律藏乃， 视如密咒之根本般， 故于觉沃夏迦牟尼前， 特意前往请求菩萨戒。 领受觉醒自种姓之愿行。 视宁玛自宗为衰败， 故造立续部十万讲义。 著述听闻传承、法源目录。 阐释破除邪见之中观论。 使经教与理证二者传承增广， 将显现之缘起安置于实处。 于经幻心及心髓四部之， 意义不信赖，以臆测之， 使密咒典籍变得混浊。 当其他智者校正典籍时， 成熟解脱或（507）错乱。 然续部与口诀不相违， 所调伏之基、调伏者、要点皆具足， 能生出五身之果位。 何者与噶玛之教典， 佛陀合修、扬橛及， 朵竹、噶举、阎摩等， 听闻后尽力修讲。 依止上师希瓦悉达之， 加持灌顶近传承， 故于普巴续部之法
English
Realizing the excellent Dharma nature. In all experiences and dreams, Obtained prophecies pleasing to the Buddhas. Without distinguishing between Dharma and images, Those whose wisdom is conquered by the armies of demons, The ascetic Gautama, From the austerities of the Tirthikas, Appears as a (506) sinful one who has declined. Practicing the conduct of slandering and belittling. Ema Mala, how pitiable! In the past, from the Buddha Light Treasury, Since obtaining the vow of the mind, In the view and practice of the Tathagatagarbha, Possessing the merit of attaining Buddhahood by eliminating the two obscurations. Until attaining Buddhahood under the Bodhi tree, The conduct of the Bodhisattva has not declined, Unreliant on the power of others of individual beings, The realization that is independent is, Spontaneously accomplished as the self-born Vajra. Even so, wisdom is, Because it is extremely impartial, Towards the Dharma and the individuals of the Dharma, Even if it is just an image, it is not easily believed, What need is there to say about those who cause separation? Among all the sharp-witted in Tibet and China, Those who follow the Dharma, How can their nature be known by the ignorant? The mind of the peak of existence and the inexpressible self, Are obstructed by discriminating wisdom, Therefore, like the footprints of the hero and Dignaga, etc., Becoming the great light of the teachings, Is also the activity of the Buddhas. Although having faith in all teachings, The Bodhisattva's Vinaya Pitaka is, Seen as the root of mantras, Therefore, in front of Jowo Shakyamuni, Specifically went to request the Bodhisattva vows. Received the aspiration and practice of awakening from one's lineage. Seeing the Nyingma self-tradition as declining, Therefore, composed a hundred thousand volumes of Tantras. Wrote down the lineage of hearing, the catalog of Dharma sources. Explained the Madhyamaka treatises that refute wrong views. Made the lineage of both scriptures and reasoning flourish, Placed the manifest interdependence in the actual place. Not relying on the meaning of the four parts of Sutra, Illusion, Mind, and Essence, But speculating, Making the Tantric scriptures become turbid. When other scholars correct the scriptures, Maturity, liberation, or (507) confusion. However, the Tantras and oral instructions do not contradict, The basis to be tamed, the tamer, and the key points are all complete, Able to produce the fruit of the five bodies. Those who have the Kama teachings, Buddha Samayoga, Yangpur, and, Dordrak, Kagye, Yamari, etc., After listening, practice and explain as much as possible. Relying on the blessing empowerment near lineage of the teacher Shri Simha, Therefore, the Dharma of the Phurba Tantra