Tibetan
པས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་དང་། འབྲེལ་ཐོགས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་ཐབས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྨི་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་རྣམས་རང་ཉིད་གྲགས་འདོད་རྙེད་ཚོལ་གཅམ་བུ་སོགས་མ་ཡིན་པས་རང་སེམས་ཟོལ་མེད་དབང་པོར་བཅས་ཏེ་ཟིན་ཐོར་བགྱིས་པ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མཇུག་འཐུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལ། དེ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཅག་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པས་སྔོན་ཙམ་ནས་སྤྱན་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་སྐུན་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། མཛད་པ་རླབས་ཆེ་བ་དག་གི་དུས་ནའང་་ སླན་ཆད་དེ་ཙམ་གྲུབ་པ་དཀའ་ཞེས་རིང་མིན་ཞིང་ཁམས་འཕོ་བའི་གསུང་ཐོར་པར་འབྱོན་པ་དང་། སྔར་དབང་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པོར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་སུ་ཞུས་ལ་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་འབྲི་གུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡབ་སྲས་ལ་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་བཀའ་འབུམ་སོགས་དགོངས་གཏད་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཕྱིས་ཞལ་མི་མཇལ་བར་དགོངས་པར་སྣང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ལུང་བསྟན་སྐུ་ཚེ་དེ་ལས་རིང་བར་བསྟན་མོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྐུ་ཚེ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་དྲི་བ་མཛད་ཚེ། ཀུན་དགའ་བོའི་རྣ་བ་བདུད་ཀྱིས་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་མ་ལོན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གབ་པའི་ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ལ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྒྲ་ (༤༥༨)ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་འཚོན་གཅོད་དཀའ་ཞེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་པས་དོན་དུ་སོ་སྐྱེའི་བློ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ལུང་བསྟན་གྱི་དོན་འགྲེལ་ལ་ལྟར་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་ཐུགས་ཐག་ཆོད་བར་སྣང་སྟེ། སྔར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་རོ་དུས་དུས་མེ་ཞེས་པ་རོ་དུས་ལོ་དང་དུས་མེ་ཟླ་བའི་གྲངས་སུ་བྱས་ན་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་སྐུ་ཚེ་འདིའི་གདུང་བྱ་མ་རྫོགས་པས་ཕྱིར་བསྣུར་བ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། སྔ་ལོ་འབྲི་གུང་དུ་ཆིབས་བསྐྱོད་པའི་གདུན་གདུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་སྟེང་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་པ་ན་ཕྱོགས་དེའི་ཆབ་མ་འཕོད་པའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་ཅན་རྣམས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཚུལ་མཐུན་ལྟར་སྟོན་པའི་སྐུའི་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་བདུན་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་ཞིང་ཁམས་འཕོ་ཉེར་བྱུང་བ་ན་དགེ་རྩེ་ཆོས་ཉིད་པ་འདིར་ཡོད་པ་སླར་ཁམས་སུ་འབྱོན་པའི་ཐོན་ཕྱག་འབུལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པས་ཁོང་གིས་ཕུལ་བའི་གསོལ་སྨན་ཆིག་ཐུབ་དེས་རེ་ཞིག་སྐུ་དྭངས་པ་ལྟར་འགྱུར་པ། སྔོན་སྟོན་པས་དགེ་ཚུལ་ཙུནྡའི་ངོར་སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་ཕྱིར་བསྲིངས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་གསོལ་སྨན་དེ་ཉིད་ཁོང་གི་གཡའ་མ་ལུང་ནས་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་རྙེད་པ་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གོ་བཀའི་ཕྱིར་བཀའ་ལས་ད་རེས་དགའ་མོ་ཡོང་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་ཞེས་ཕེབས། དེ་ནས་རིངས་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ས་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བར་ཞལ་གཟིགས་ཐུབ་བས་ཕྱོགས་འདིའི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉུང་ཟད་ཅིག་གིས་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། རེ་ཞིག་བར་བསྙེན་གཞི་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུར་བཞེངས་བཞུགས་དང་སྐུ་ཟོལ་ཡང་བ་སྔར་བཞིན་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་གསོལ་ཟས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ (༤༥༩)པར་མི་མཛད་པས་སོམ་ཉིར་གྱུར་ཏེ་བསྙུན་རོ་བཙའ་བ་ཐོན་པའི་གསོལ་སྨན་འཕྲོད་གཞེས་དང་། སྐུའི་རིམ་གྲོ་གནང་བ་སོགས་གཞིས་བྱེས་ཀྱི་དད་མོས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་པར་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་བཏབ་པ་ན་ལར་སྐྱེས་མཐའ་འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ངེད་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཤི་ཡང་བློ་བདེ། དེ་བས་འཆི་ཁར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་བློ་མི་བདེན་སྨན་བཅོས་བྱས་ཆོག་ །སྐུ་རིམ་འདི་དང་འདི་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་པའི་སྣང་བ་བྲིད་པའི་ཞལ་ཞེས་ཙམ་མཛད་པ་བཞིན། མཆིམས་ཕུ་སོགས་གནས་ཆེན་དག་ཏུ་ཚོགས་བསྐང་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད། སྐུ་ཚེའི་བསྒྲུབ་པ། བསམ་ཡ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྣམས་སུ་མཆོད་འབུལ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སུ་མད་འགྱེད། མཎྚལ་བཞི་ཆོག་དང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་གཟུངས་འུར་འདོན། བཀའ་འགྱུར་གསུང་སྒྲོག་ །མ་མགོན་གྱི་བསྐང་མདོས། མ་མོ་འཁྲུགས་བསྐང་། སཙྪ་དང་སྐུ་བར་གྲངས་བསགས། ལུག་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་ཉ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཡར་ཚེ་ཐར། ཁྱད་པར་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བསུ་བཟློག་འབྲེལ་བ་ཉིན་མང་པོའི་རྗེས་སྐུ་གླུད་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བརྫངས་ཏེ་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བས་མཚོན་རྒྱར་རྟེན་སྐུ་རིམ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་དག་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དུ་གར་ཕེབས་རྣམས་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུང་མར་ཡང་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རང་བློས་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་བུང་ཆེར་བསྒྲུབ
Chinese
不能被摧毁，为了使所有高低贵贱有缘者的二障得以清净，二资粮迅速圆满，如实成就究竟之义，并非为了自己博取名声、寻求利益等，而是以无伪的自心为证，记录下来，作为宗喀巴大师传记的续篇。 宗喀巴大师特意考虑到我们这些执着于常有的有情众生，所以早就示现眼睛衰退等，似乎身体已经非常衰老。即使在成就伟大事业之时，也零星地说以后很难再像这样成就，不久将要往生其他刹土。以前广传的灌顶和佛法，后来也给予了请求者。特别是将聚集轮、经部灌顶等，以及宗喀巴大师自己的意伏藏、文集等，以意传承的方式，作为圆满的教言而献给直贡活佛父子，似乎是考虑到以后不能再见面了。 虽然无垢佛莲花生的授记说寿命比这更长，但对于福报浅薄的所化众生来说，就像以前世尊问阿难寿命有多长时，阿难的耳朵被魔所扰的故事一样，没有获得与授记相符的寿命缘起次第。 不仅如此，对于一些隐晦的授记，也说月、日、时的数字（458）并非完全如此，难以断定。这是从宗喀巴大师的口中听到的，意思是对于凡夫俗子的心识中所显现的授记的意义解释，实际上并没有真正安住的意图。 以前在桑耶青普，莲花生大师的授记“罗时时火”中，“罗时”为年份，“时火”为月份的数字，加起来是六十九，虽然与此相符，但因为此生的事业尚未圆满，所以似乎推迟了。 去年前往直贡时，刚过七十岁，就示现出不适应那里的水土，以及有情众生的业障，以及示现果报成熟的身体状况非常不适。
English
and cannot be destroyed. In order to purify the two obscurations of all sentient beings, high and low, and to quickly perfect the two accumulations, the ways in which the ultimate meaning is accomplished are recorded with a sincere mind, not for the sake of fame or gain, but as a continuation of the biography of Je Tsongkhapa. Je Tsongkhapa, considering us sentient beings who cling to permanence, showed signs of declining eyesight and other signs of aging. Even at the time of accomplishing great deeds, he would say that it would be difficult to accomplish such things in the future, and that he would soon pass away to another realm. The empowerments and teachings that he had previously given widely, he later gave to those who requested them. In particular, he offered the gathered mandala, the Sutra empowerment, and other teachings, as well as Je Tsongkhapa's own mind treasures and collected works, to the Drikung Rinpoche father and son as a complete transmission of teachings, as if he were considering that he would not be able to meet them again. Although the prophecy of the stainless Buddha Padmasambhava indicated that his life would be longer than this, for the perception of sentient beings with little merit, just as in the story of the Buddha asking Ananda how long he would live, and Ananda's ears being disturbed by Mara, he did not obtain the circumstances for a life span that matched the prophecy. Moreover, regarding some hidden prophecies, he said that the numbers for the month, day, and time (458) were not exactly as they seemed, and that it was difficult to be certain. This was heard from Je Tsongkhapa's own mouth, meaning that he did not intend to actually abide by the interpretations of the prophecies that appeared in the minds of ordinary people. Previously, in Samye Chimphu, the prophecy of the great Orgyen Padmasambhava, "Ro time time fire," meant that "Ro time" was the year and "time fire" was the number of the month, which added up to sixty-nine. Although this matched, it seemed that he postponed his passing because the deeds of this life were not yet complete. Last year, when he traveled to Drikung, he had just turned seventy, and he showed signs of not adapting to the water and soil of that area, as well as the karmic obscurations of sentient beings, and that his body, which showed the ripening of karma, was very uncomfortable.
Chinese
由于疾病的缘故，有大约七天的时间，几乎要往生到其他净土，这时，格泽·曲尼巴（Dge rtse chos nyid pa）尊者在这里，适逢他前来拜见并献上临终供养，他所献上的独一无二的药，暂时使您的身体似乎清爽了一些。这与过去释迦牟尼佛接受了在家居士纯陀的供养，从而延长了三个月寿命的情况相似，而且那药也是毫不费力地从他的雅玛隆（gYa' ma lung）找到的，因此，为了理解这是尊者您慈悲的幻化，所以（您）说：“这次噶莫（dGa' mo）的到来是邬金（O rgyan）大士的慈悲。”之后，您迅速地能够安然地光临这座寺院，因此，这个地区的众生有幸分享到少许剩余的福报。暂时，您像一个没有疾病的年轻人一样站立和居住，而且您的身体也像以前一样轻盈。即便如此，您却不怎么用膳（459），因此令人担忧，于是大家异口同声地恳请您服用能够消除病痛的药物，并进行身体的仪轨等，无论是在家还是出家的信徒都强烈祈请，（您说）：“本来出生最终就是死亡，这是规律。我所做的一切都已经圆满，所以即使死亡我也心安。相比之下，那些临死时空手而去的人才可怜。但是，如果你们不安心，可以进行治疗。通过这些仪轨等等”，您仅仅说了这些安慰我们这些被痛苦压迫的人的话语。像在青朴（mChims phu）等大圣地进行会供，空行母火供，长寿修法。在桑耶寺（bsam yas）等法轮处进行供养。在僧团中布施财物。念诵四曼扎仪轨和度母长寿陀罗尼。诵读《甘珠尔》。进行玛哈嘎拉（ma mgon）的酬补仪轨。进行玛姆（ma mo）的愤怒酬补。积累擦擦（sa tstsha）和身像的数量。放生六十只羊和一千多条鱼。特别是，在举行了多日的百供和回遮仪轨之后，连同替身朵玛和财物一起送走，之后又供奉了长久住世的仪轨，总而言之，所有这些广大的供养仪轨，都清楚地记载在尊者您的口述传记中。此外，还有许多其他的，例如用自己的智慧进行判断等等。
English
Due to illness, there was a period of about seven days when there was a near transference to other pure lands. At this time, Geshe Chonyipa (Dge rtse chos nyid pa) was here, and it coincided with his coming to pay respects and offer end-of-life offerings. The unique medicine he offered temporarily made your body seem refreshed. This is similar to the past when Shakyamuni Buddha accepted the offering of the householder Chunda, thereby extending his life by three months. Moreover, that medicine was found effortlessly from his Yamatung (gYa' ma lung), so, in order to understand that this is a compassionate emanation of Your Holiness, you said, "This time, the arrival of Gamo (dGa' mo) is the compassion of the great Orgyen (O rgyan)." After that, you were quickly able to peacefully visit this monastery, so the beings of this area were fortunate to share a small portion of the remaining merit. For a while, you stood and resided like a young man without illness, and your body seemed as light as before. Even so, you did not eat much (459), so it was worrying. Therefore, everyone unanimously requested that you take medicine that could eliminate the illness, and perform bodily rituals, etc. Whether they were lay or monastic devotees, they strongly pleaded, (you said), "Originally, birth ultimately leads to death, that is the law. Everything I have done is already complete, so even if I die, I am at peace. In comparison, those who go empty-handed at the time of death are pitiful. However, if you are not at ease, you can undergo treatment. Through these rituals, etc.," you only said these words to comfort us who were oppressed by suffering. Like performing tsok offerings and dakini fire pujas in great holy places such as Chimpu (mChims phu). Performing long-life practices. Making offerings in Dharma centers such as Samye Monastery (bsam yas). Giving alms to the monastic community. Reciting the Four Mandala Offering ritual and the Tara long-life dharani. Reciting the Kangyur. Performing the fulfillment ritual for Mahakala (ma mgon). Performing the wrathful fulfillment ritual for Mamo (ma mo). Accumulating the number of tsatsas (sa tstsha) and statues. Releasing sixty sheep and over a thousand fish. In particular, after performing the Hundred Offerings and Reversal Rituals for many days, the effigy and wealth were sent away, and then the long-life stability ritual was offered. In short, all these extensive offering rituals are clearly recorded in Your Holiness's oral biography. In addition, there are many others, such as making judgments with one's own wisdom, etc.