Tibetan
ཧཱུྃ། །ཧཱུྃ་ཞེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བགྲངས་པ་ལས། །སྟོང་གཟུགས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོར་གྱུར། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དལ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བརྡ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །དུག་ལྔའི་རྣམ་ཆོག་སྐུ་ལྔར་ཡ་ལ། (༤༦)།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧཱུྃ། གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལྔ་ལྡན་གྱི། །རེ་དགོས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཆམ་གདལ་གྲོལ། །ལྔ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲལ་དུ་ཁྱོད་ཅིག་བྱོན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་གདོན་གྱིས་གཟིར་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དགྲ་གཉེན་ཟད། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱབ་གདལ་ལྷིང་པའི་ཤེས་པ་ཨ་ལ་ལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འགྱུར་སིང་སིང་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པ་མཆོད། །གང་ཚེ་ཡོན་བདག་ཞིག་གི་ནང་། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་པས། །ཐང་ཤམ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཡི། །ཆོས་སྐད་འདི་ནི་སྒྲོག་ཏུ་བྱུང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཞེས་ཨེ་མྱོང་། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ངེས་པར་དགོས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ངས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་གསང་སྔགས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལའང་དེ་སྐད་གསུང་དགོས། ངེད་ཅག་གཤིས་ལུགས་རྫོགས་བ་ཆེན་པོ་རི་སུལ་དང་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་འཐིལ་བཅའ། རྟོགས་པ་ཤར་མི་ཤར་མོས་གུས་དང་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཁོ་ན་ལ་རེ། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཚིག་མེད་པ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པའི་བྷཱུ་སུ་ཀུ་པ་དང་། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་དོག་འཚངས་བྱེད་དགོས་པ་མི་འདུག་སྟེ། གོ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གསང་སྔགས (༤༧)ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ནས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་ཙམ་ཡིན། །དེ་འཛིན་མི་འཛིན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་མ་བསྲུང་ལ་རག་ལས། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་གནས་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་སོ་ཐ་གྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ངེས
Chinese
吽！ 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字作为生命的精华念诵， 空性的形相吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的显现化为虚空行母。 虚空遍布之处，五部空行母的自在， 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的显现之歌，表法之语，啧热热。 五毒的行相，化为五身呀啦。（46） 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 不可摧毁的吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的显现之歌，具足五种功德， 希求、应舍、取舍、遮止、成办、压制、扩展、解脱。 在具足五种功德的莲花光之宫殿中， 祈愿您前往四种持明者的行列。 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 那些被五毒魔所折磨的人们，真是可怜。 在大乐空性的境界中，敌人和亲友都消失了。 远离取舍的果实，真是太神奇了。 遍布广大寂静的觉性，阿拉拉。 念诵吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)之后，自他一切显现都变得清晰明亮。 顶礼胜者布让辛巴。 某时在一位施主家中， 对于龙钦虚空的瑜伽士， 具相的善知识， 在名为唐厦的地方， 宣说了这段法音。 您是否受过比丘戒？ 修持密咒必须要有别解脱戒的相和装束。 听说有被称为比丘金刚持的， 我觉得这非常重要。 为了支持“戒律败坏则密咒不成”的说法，也必须这样说。 我们这些大圆满的修行者，只喜欢山谷和寂静的地方， 将空性和慈悲结合起来作为修行的基础。 不管证悟是否生起，都依赖于信心和修持。 对于那些只重视表面行为，不重内在实质的布苏库巴， 以及比丘金刚持等等，没有必要去挑剔。 如果从意义上来说， 作为修持密咒的基础，必须具足三种意义的律仪， 也就是在进入坛城的前行阶段， “别解脱戒和菩提心， 以及持明者内在的律仪， 从此直到获得菩提果， 都要如实地受持。” 这只是通过仪轨获得而已。 是否持有，取决于是否守护誓言和律仪。 这样，律仪一旦安住在相续中，作为密咒修持的基础，就必须要有别解脱的相和装束。
English
Hūṃ! By reciting Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) as the essence of life, The appearance of emptiness as the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) transforms into a Ḍākiṇī. Where space pervades, the freedom of the five classes of Ḍākiṇīs, The manifestation song of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), the symbolic language, tserere. The aspects of the five poisons transform into the five bodies, yala. (46) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). The indestructible manifestation song of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), possessing five qualities, Desire, what to abandon, acceptance, negation, accomplishment, suppression, expansion, liberation. In that palace of lotus light possessing five qualities, May you come to the ranks of the four Vidyādharas. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). Those tormented by the demons of the five poisons, how pitiful. In the state of great bliss and emptiness, enemies and friends are exhausted. The fruit of being free from abandonment and attainment is truly wonderful. The all-pervading, vast, and serene awareness, alala. By saying Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), the appearances of oneself and others become clear and bright. Homage to the Victorious Buramshingpa. Once, in the house of a patron, For the yogi of Longchen's space, A virtuous and qualified spiritual friend, In a place called Tangsham, This Dharma speech was proclaimed. Have you taken the full ordination of a monk? To practice secret mantra, it is necessary to have the signs and attire of individual liberation. It is said that there are those who are called Bhikṣu Vajradhara, I think that is very important. To support the statement that "secret mantra will not be accomplished if the discipline is broken," it must be said that way. We, the practitioners of Dzogchen, only like valleys and solitary places, Combining emptiness and compassion as the basis of practice. Whether realization arises or not, it depends only on faith and diligence in practice. There is no need to criticize those Bhusukupas who only value outward behavior and lack inner substance, and Bhikṣu Vajradharas, etc. If we consider the meaning, As the basis for practicing secret mantra, it is necessary to accomplish the three vows of meaning, That is, in the preliminary stage of entering the mandala, "The vows of individual liberation and Bodhicitta, And the assembly of inner vows of Vidyadharas, From now until enlightenment is attained, I will uphold them correctly." This is only obtained through the ritual. Whether one holds them or not depends on whether one keeps the vows and samayas. Thus, once the vows are established in the mindstream, as the basis for mantra practice, it is necessary to have the signs and attire of individual liberation.
Tibetan
་ངེས་རྟག་རྟག་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་ཅིས་གྲྭ་བ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་མདའ་མཁན་མཆོག་གིས་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ལ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་སྐལ་བ་ཆད་ཅིང་འོག་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བཏང་བ་སྟེ། དོན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚང་མ་རིག་པ་མིན་ལས་བྱེ་བྱས་པས། ཁོང་ཁམས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་རིགས་གྲར་རྩོད་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པས། བཞིན་གྱི་མདངས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུར་ནས་སྐད་འདར་བ་དང་ལག་ངར་སྒྲེང་བ་ཚབས་ཅིག་པས། འོ་ན་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་ཟེར་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་སྡང་མིག་བལྟར་བྱུང་བས། ང་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ལྷང་བ་བྱུང་། ཁོང་ལ་ཞེ་སྡང་འདི་ལངས་པ་རང་རེས་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལན་གདབ་པས་ལན། །ད་འཇམ་པོའི་ངག་གིས་སྨྲ་དགོས་སྙམ་ནས། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་བདེན། ངས་བསླབ་གཉེར་སོགས་བྱེད་མ་མྱོང་བས་ཇི་བཞིན་ཤེས་བ་ཅི་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཡིན་མ་ཡིན་ཞིག་འབྲེལ་གནང་བ་ཞུ། ཀུན་རྫོབ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ (༤༨)ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་གཞིར་བཞག་ནས། གནང་བཀག་གི་དབྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས། དེ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ན། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པས་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས། གསུམ་ཀས་གཅིག་པོ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་དགེ་བསྡོམ་པས་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་ཀྱི་དུས་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཞེས་རྫས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནི་པདྨ་ཅོད་པན་ལས། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལའང་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་དང་། དུས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བས་དབྱེ་བ་ཁོ་ནོའི་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་བཞེད། དོན་དམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡིད་གཙོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོ་ཐར་བ་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་
Chinese
为什么一定要有确定不变的基础呢？ 如果像您一样，那么像用箭的能手所用的成就者萨拉哈巴，以及乌仗那的国王因陀罗菩提等等，无数的印度和西藏的班智达和成就者修持密咒，他们就没有修持密咒的资格，并且被下部的两种律仪所抛弃，因为他们没有认识到意义律仪的缺陷，而是分别行事。 他是一位康巴人，傲慢自大，争论的习气非常浓厚，脸上的光彩变得像红宝石一样，声音颤抖，手臂举起，情况非常严重。 于是，他带着愤怒的目光问道："那么，律仪的本质应该如何理解呢？" 我感到非常怜悯。 他之所以如此愤怒，是因为我们用辩论的言辞回答了他。 现在我想应该用温和的语言来说话。 堪布仁波切，您说的是对的。 我没有学习过，所以不知道真相是什么。 请您说明您是否是这样。 在世俗的声闻律仪中，以身语意三门为基础，禁止（48）种恶行，通过开许和禁止的区分，有二百五十条戒律。 对于菩萨来说，在此基础上，还要积累善法，利益众生，这就是三种戒律。 对于持明者来说，有五种姓氏的律仪等等，无边无际。 那么，如何在一个人相续中守护这些律仪呢？ 通过分别执持各自的特征，使其不混淆。 三者都必须完全通过律仪来阻止那个人相续中的不善。 在密咒的时代，没有声闻和菩萨这样不同的实体，所以本体发生了转变。 功德增上如莲花顶髻所说： 行持三灌顶之瑜伽，彼即是大比丘。 这些也没有根本的冲突，只是根据时期的行为来区分而已，这是无垢光尊者的观点。 究竟的律仪，其行持的重点在于意。 其理由是，在别解脱经中也说： 诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。 身之调伏是善，语之调伏是善，意之调伏是善，于一切处调伏是善，彼解脱一切痛苦。
English
Why must there be a definite and unchanging basis? If it's like you say, then great accomplished ones like Saraha, who was used by the supreme archer, and King Indrabodhi of Oddiyana, and so on, countless Indian and Tibetan pandits and siddhas who practice mantra, they would have no chance to practice secret mantra, and would be abandoned by the vows of the lower two vehicles, because they didn't recognize the flaws of the vows of meaning, but acted separately. He was a Khampa, arrogant and conceited, with a very strong habit of arguing in the ranks. The radiance of his face changed to be like a ruby, his voice trembled, and his arms were raised, the situation was very serious. So, with an angry look, he asked, "Then, how should the essence of the vows be understood?" I felt very compassionate. The reason he was so angry was because we answered him with argumentative words. Now I thought I should speak in gentle words. Geshe Rinpoche, you are right. I have not studied, so I do not know the truth. Please explain whether you are like that or not. In the conventional Shravaka vows, based on the vows to abstain from (48) misdeeds through the three doors of body, speech, and mind, there are two hundred and fifty precepts through the distinction of permission and prohibition. For Bodhisattvas, on top of that, they must accumulate merit, benefit sentient beings, and that is the three types of discipline. For Vidyadharas, there are the vows of the five families, etc., which are limitless. So, how are these vows protected in the continuum of one person? By separately holding their respective characteristics, so that they are not confused. All three must completely prevent the non-virtue in that person's continuum through vows. In the age of mantra, there are no different entities called Shravaka and Bodhisattva, so the essence changes. The increase of qualities is as stated in the Lotus Crown: The yoga of traversing the three empowerments, that is said to be a great bhikshu. These also do not have fundamental conflicts, but are only distinguished by the actions of the times, this is the view of Vimalamitra. The ultimate vow, the focus of its practice is on the mind. The reason for this is also stated in the Pratimoksha Sutra: Do no evil, cultivate all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas. The taming of the body is good, the taming of speech is good, the taming of the mind is good, taming in all places is good, he is liberated from all suffering.