Tibetan
བྲོག་བརྒྱུད་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་འབྱོར། ཟླ་བ་དགུ་པ་ཤར་ཕྲལ་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབོན་སློབ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཞག་བཅུ་བ་ཞིག་བཙུགས། གཞིས་ཀ་ནས་སྦྱིན་བདག་བང་ལེན་མཛད། དེ་མཚམས་སྡེ་དགེ་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆབ་ཤོག་ཞིག་རྒྱས་དང་བླ་མ་བསོད་རྣམས་ཆོས་ལྡན་ཅན་དབོན་གཡོག་ལྔ་གདན་འདྲེན་ལ་འོང་ཚུལ་རྒྱས་བར་བསྙད། རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྔར་འདིར་ཕེབས་སྐབས་མཇལ་མ་ཐུབ་པའི་གསུང་ཅོང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྐྱར་ནས་ཉིན་མང་པོ་སྟུད་དེ་ནན་ཆགས་མཛད། ལམ་རྟགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་མཇལ་བར་རྨིས། ཁོང་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་འདི་དང་མ་མཇལ་བར་དུ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འགྲོ་ (༣༢༦)དགོས་བྱུང་ཡང་ཤི་མ་ཤི་མེད་སྙམ་པའི་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་བྱུང་ཟེར། ངེད་དང་པོར་མཇལ་དུས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་བ་ཞིག་གི་ནུ་མ་གཡོན་པ་ནས་ཚེ་ཆུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་བཅས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཤེས་རབ་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བླང་རྒྱུའི་ཁ་བྱང་བསྟན་པ་ཞིག་དང་། ཙན་དན་དམར་པོའི་སྐུ་མང་པོ་ཐུ་བར་བབས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་དང་བ་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་ཅག་ཤུལ་རིང་གི་འགྲོན་པོ་ཡི་ཆད་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེ་མ་ཐག་འཁྲིད་ཀྱི་མགོ་བཅུགས། རིང་མིན་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་གཤེན་རབས་སྟག་རྒྱལ་དབོན་གཡོག་གཞུང་གི་སྣེ་ཤན་དང་བཅས་འབྱོར། རྒྱལ་པོའི་ཆབ་ཤོག་དངུལ་སྲས་ཉེར་ལྔའི་རྟེན་བཅས་སྤྲད་ནས། ཞུ་ཡིག་ནང་གསལ་ལྟར་ངེད་ཀྱི་ལས་དོན་བླ་མ་གདན་འདྲེན་ལ་ཆེད་དུ་མངགས་པ་ཡིན་ན་སྤྱན་འདྲེན་མཐུབ་པར་འགྲོ་ཐབས་མེད་ཚུལ་ལན་གྲངས་མང་པོར་བསྟུད་ནས་བསྙད། སྤྱི་རས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་འདི་ཡབ་མེས་གོང་མ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱེད། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པས་བཀའ་བསྟན་གྱིས་གཙོས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གསུང་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསྐྲུན་བ་སོགས་རྣམ་དཀར་ཕྱག་གཞེས་རྒྱ་ཆེ། རེས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་གུས་ཤིང་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་རྒྱལ་དུ་ངོས་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་བ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་མཆོད་ཡུལ་གྱི་དམ་པར་བཟུང་ནས་རང་གི་མངའ་རིས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ངག་འདི་ནི་ལྡོག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ (༣༢༧)གནས་སུ་མཐོང་མོད། །གཞན་ཕན་འགྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞི་བདེ་ལ་གཞོལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྷུང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་རང་གི་ཡུལ་བས་ཀྱང་། །ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་མཆོད་པ་ཐོབ། །ནོར་བུ་གཞན་དུ་བྲིན་པ་ཙམ། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ག་ལ་བྲིན། །ཞེས་པས་ཀྱང་གསལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ལོ་གསུམ་དང་པོའི་རྨི་ལྟས་སུ་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགའི་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་པའི་ཡིག་སྒྲིལ་ལ་དར་ཅོག་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རྒྱལ་བུ་འདི་དང་ལས་འབྲེལ་ཅན་དུ་གོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཏི་ཙི་ཏྲས། བགྲོད་པར་བགྱི་འོས་ཁྱོད་ལགས་ན། །བཀུག་ཀྱང་མ་མཆིས་གང་ལགས་ཏེ། །མ་གུས་མ་ལགས་བརྙས་མ་ལགས། །རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་བར་ཆད་བགྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་ད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱང་ཐལ། གཟུགས་ཅོང་བས་འགྲོ་འདུག་གི་ཟེར་རེ་མ་བཟོད་ཅིང་། ས་ཆུ་བརྗེས་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་ནད་སྣ་མང་པོ་འདུ་བྱེད་པས་ལམ་བར་དུའང་སྔར་བསམ་མཆིམས་སུ་འདུག་སྐབས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར། མིའི་ངོ་འཛིན་དང་ཆོས་ལུགས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་དང་སྙན་གྲགས་མ་བཙལ། གྲོང་ཆོག་ལས་བྱོལ། དཀོར་རྔམ་པོ་ཆེ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་མ་སྤྱད་ཅིང་། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་རྗེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་སུ་རིང་བའི་བཤུལ་ལམ་དང་། ས་ཆུའི་འདུ་འཕྲོད་རྩུབ་མོས་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉམ་ཉེས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཁྱེད་ཅག་ལའང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ (༣༢༨)ལྷས། འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། །ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱིས་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་བྱེད། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲུངས་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་གནོད་སྦྱིན་སྤུན་ལྔ་ས་འཚོ་བར་མ་ནུས་པ་བཞིན་དེ་རིང་གི་ཉིན་པར་ནས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་དང་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་བས་འདི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྨོན་པའི་ཐ་གུས་སྦྲེལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཞི་བབ་རལ་བས། རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་བློ་གྲོས་དཀྱེལ་ཆེ་ཞིང་། ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་གཞིག་པ་ཆེ་བས་ཁོ་བོས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་པོའི་ལས་དོན་དང་། རང་སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོས། གཞན་དུ་ན་ཁོང་རྩེད་སྣའི་ཕྱིར་དུའང་མང་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཡར་ལམ་གནའ་བ་རང་ཡང་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་སོང་ཟེར། ཁོང་ཅག་ལ་ཚེ་དབང་དང་བཀའ་སྒོ་བྱིན་བརླབས་སོགས་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་རས་ལ་སྤྱོད་བའི་རྣ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ཀྱང་བྱས། བླ་མ་བསོད་ནམས་ཆོས་ལྡན་ནན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་སྡོམ་ཕོག་པའི་ནུབ་ཁོང་གི་རྨི་ན་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བང་རིམ་ལྔ་བ་ཞིག་གི་དང་པོ་ཁོ་ཆུས་བསྡམས་པ་ནས་གཏེར་ཐོན་ཅིག་ཅེས་ངེད་ཀྱི་གཟོང་ཞིག་གཏད་པ་ལྟར་གཡེངས་པས་རིང་བསྲེལ་དཀར་ཡོལ་དོ་དང་། (༣༢༩) ཡོལ་གོ་གཅིག་ན་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤ་ཡིན་ཟེར་བ་སྣང་བ་ལས། རིང་བསྲེལ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་དཀར་ཡོལ་གང་པོ་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཅིག་ཤོས་ནས་མང་པོ་བྱིན་པས་ཟད་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ཟེར། ངེད་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀའི་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་བདེན་ན་ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་རིག་ །རྒྱུ་མཚན་དེས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཀའ་རྗོ་གས་ལུང་རྫོགས་དང། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའང་ལུས་ཉམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དཔོགས་པ་བཀླགས་ཤིག་ དེ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཡོག་ཁོ་ནར་མཉན་པོ་ལ་འཚལ་བ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་གཏད་རྒྱ་ཡང་དག་བྱས། འདི་ལོ་འདུས་པ་མདོའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔ་ནུར་དང་། ས་གའི་ཉལ་བསམ་ཡས་སུ་སྟོང་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམས་སྟེ་སྙན་ཤལ། ཚོགས་བསྐང་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། དམའ་རིས་གྲ་ཚང་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱིས་ཉིན་གསུམ་མདོ་མངས་གསུང་སྒྲོགས་དང་། སྡོམ་གསུམ་ཡར་ལྡན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་བསྐུལ་བས་གནས་འགྱུར་མི་འདོད་པའི་དཔེ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཐལ། ཞེས་བརྗོད་སོང་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འཐད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་རང་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དཔལ་རིར་ཞབས་ཏོག་ཉིན་འཁྱོངས་ (༣༣༠)འགྱེད་བཅས་དང་། རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་དབུ་བརྩེགས་ཆེ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ན
Chinese
在布若地方安乐地住下。九月，开始绘制普巴传承的彩粉坛城，并举办了由十五名弟子眷属参加的为期十天的盛大法会。从庄园主那里接受供养。这时，从德格（四川甘孜德格县）来了佐钦（竹庆）寺的转世仁波切的一封信，信中详细说明了喇嘛索南曲登及其五名随从前来迎请的情况。佐钦（竹庆）寺的转世仁波切重复了以前来这里时未能见面的原因，并连续多日恳切请求。梦见在路上遇到一位菩萨。因为他是一个人品好、有能力的弟子，所以自从以前见到永丹仁波切的宝藏以来，他说，在没有见到这位喇嘛之前，即使必须去印度金刚座（菩提伽耶）（326），也感到坐立不安，好像生死未卜一样。我们第一次见面时，一位唐东杰布的塑像，右手施无畏印，左手拿着长寿宝瓶，从左乳中流出长寿水、长寿丸、长寿成就法的法类等等。又有一位名叫谢饶丹增的人，展示了一张从印度妙高山顶上迎请一百零八位莲花生大师像的清单，以及许多红檀香木的佛像降落下来等等，这些都是加持融入的征兆，也是必然会发生的。他们像对待久别的客人一样，毫不怠慢地接待了他们，并立即开始了迎接的准备工作。不久，德格（四川甘孜德格县）国王的侍从贤绕达杰及其随从，以及政府的向导也到了。呈上了国王的信和二十五枚银币作为供养。信中说，按照信中的内容，我们是专门为了迎请喇嘛而来，所以无论如何也要迎请到，并多次强调。总的来说，管理德格（四川甘孜德格县）的这个家族，从祖先开始就将三宝视为上师。尊重佛陀的教法，特别是创建了包括《甘珠尔》和《丹珠尔》在内的佛教根本经典的强大印刷机构等等，广泛开展各种善行。普遍尊重所有教派的教法，并将治理国家与佛法相结合，被认为是护持政教合一的法王，吉祥萨迦
English
They arrived safely at their own place in Brok. In the ninth month, they began drawing the colored powder mandala of the Phurba lineage and established a ten-day great accomplishment ceremony with about fifteen disciples and attendants. They received offerings from the estate owners. At that time, a letter arrived from Dege (Dege County, Ganzi, Sichuan) from the Dzogchen Tulku Rinpoche, detailing that Lama Sonam Choden and his five attendants were coming to invite them. The Dzogchen Tulku Rinpoche repeated the reasons why he had not been able to meet them when he had come here before and earnestly requested them for many consecutive days. He dreamed of meeting a Bodhisattva on the way as a sign. Because he was a disciple of good character and ability, he said that ever since he had seen the treasury of Yonten Rinpoche, he felt restless until he met this Lama, as if his life was uncertain, even if he had to go to Bodh Gaya (326) in India. When we first met, a statue of Thangtong Gyalpo, with his right hand in the gesture of protection and his left hand holding a vase of longevity, from whose left breast flowed the teachings of longevity water, longevity pills, and longevity accomplishment, etc. Also, someone named Sherab Tenzin showed a list of one hundred and eight statues of Guru Rinpoche to be invited from the top of Mount Sumeru in India, and many red sandalwood statues fell down, etc., which were signs of blessings entering and were also the nature of things that would happen. They received them like long-awaited guests without any delay and immediately began preparations for the invitation. Soon, the attendant of the King of Dege (Dege County, Ganzi, Sichuan), Shenrab Dakgyal, and his attendants, along with the government guide, arrived. They presented the King's letter and twenty-five silver coins as offerings. The letter stated that, according to the contents of the letter, they were specifically sent to invite the Lama, so they had to invite him no matter what, and they emphasized this many times. In general, this family that governs Dege (Dege County, Ganzi, Sichuan) has regarded the Three Jewels as their Guru since their ancestors. They respect the teachings of the Buddha, especially by creating a powerful printing institution for the fundamental Buddhist scriptures, including the Kangyur and Tengyur, etc., and widely engage in various virtuous deeds. They universally respect the teachings of all sects and combine the governance of the country with the Dharma, and are regarded as Dharma Kings who uphold the union of religion and state, the glorious Sakya.
Chinese
大成就者（藏文：ྱ་པ་ཆེན་པོ）的教言中，按照情况进行区分，我们被视为供养处的圣者，迎请到自己的领地，这番话语被认为是不可违逆的(327)之事。然而，在成就利他的情况下，倾向于寂静是菩萨的根本堕罪，而且世俗的言语也说：智者在异地，比在本国更受尊敬；珍宝在异地，才能卖出好价钱；在海岛上，又怎么能卖出去呢？这些话也很清楚地说明了这一点。特别是三年前的梦兆中，从多康德格（今四川甘孜德格县一带）方向飘来的书卷，上面写着大旗的意义与这位王子有缘，但寂护论师（藏文：སློབ་དཔོན་ཏི་ཙི་ཏྲ）说：您是应该前往的，为何没有迎请呢？不是不恭敬，也不是轻蔑，而是年老和疾病阻碍了。就像这样，现在年纪也大了，身体虚弱，无法忍受奔波劳累，而且更换水土会导致许多疾病突然产生，所以在路途中，就像以前在桑钦（藏文：བསམ་མཆིམས）居住时空行母的授记一样：不要依靠人情和八种世俗法来寻求财富和名声，远离城镇的仪式，不要贪图巨大的财富而不使用，如果以甚深方便道的缘起使事业兴盛，那么，遥远的路途和恶劣的水土环境如果损害了幻化的身体，对你们也没有好处。因此，寂护论师(328)说：为了往来，将身体视为船只，为了成办众生的利益，随意变化身体。谁会阻碍这种发菩提心的行为呢？如果你们对我慈悲，就像嘉瓦（藏文：རྒྱལ་པོ）慈悲的力量守护的国土，五毒魔兄弟无法生存一样，从今天开始，萨迦（藏文：ས་སྐྱོང་）德格（藏文：སྡེ་དགེ）与供养者之间，为了今后吉祥的守护和祈愿，用誓言连接起来。国王的侍从，智慧广大，精通两种制度，因此我讲述轮回的过患和业果不虚
English
According to the teachings of the great accomplished one, distinguishing according to circumstances, we are regarded as sacred objects of offering, and this statement of inviting us to one's own territory is seen as an irreversible (327) matter. However, in the situation of accomplishing the benefit of others, being inclined to peace is definitely a root downfall of a Bodhisattva, and moreover, worldly sayings also state: A wise person is more respected in a foreign land than in their own country; a jewel can only be sold for a good price in a foreign land; how can it be sold on an island in the ocean? This also clearly illustrates this. In particular, in the dream omen of the first three years, the scroll that came from the direction of Dokham Derge (present-day Derge County, Ganzi, Sichuan) stated that the meaning of the great banner is related to this prince, but the master Shantarakshita said: You are the one who should go, why haven't you been invited? It's not disrespect, nor is it contempt, but old age and illness have hindered it. Like that, now the age is also advanced, the body is weak and cannot endure the fatigue of traveling, and changing the environment will suddenly cause many diseases to arise, so on the way, just like the prophecy of the Dakini when I was staying in Samchim before: Do not seek wealth and fame by relying on favoritism and the eight worldly dharmas, stay away from town ceremonies, do not covet great wealth without using it, and if you make your activities flourish with the interdependent connections of the profound path, then, if the distant journey and the harsh environment damage the illusory body, it will not benefit you either. Therefore, Master Shantarakshita (328) said: For the sake of going and coming, regard the body as a boat, and for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, transform the body at will. Who with wisdom would hinder such an act of generating Bodhicitta? If you have compassion for me, just as the land protected by the power of King Jampa, the five poisonous demon brothers could not survive, from this day on, Sakya Derge and the patrons are connected as offering and recipient, and for the sake of auspicious protection and prayers in the future, we connect with vows. The king's attendant, with vast wisdom and great knowledge of both systems, therefore I speak of the faults of samsara and the infallibility of karmic results.