Tibetan
་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་དཔྱད་ཙ་ན་འགལ་ (༢༩༡)པ་ལྟག་སྤྲོད་མ་ཡིན་པའི་ཞུས་དག་ཕེར་ནས་སོང་། དེ་མུན་མུན་ཚོན་ཚོད་ཡིན་པར་དོགས་ན། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུག་གུ་གསས་རྡོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡིན། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞོག་ །ཞེན་པའི་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་རྟོགས་ན་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན་ །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་བསྐལ། །ཞེས་བཤད་པས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལ་དག་སྣང་ཡོད་དེ་མོས་གུས་མེད་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུད་ཐོག་ལ་གདན་མི་འདྲོངས་ཏེ་མོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཤད་པས་སོ། ཞེས་སྨྲས་པས་བཏགས་པ་མིང་གི་རྫོགས་ཆེན་བ་མིན་པར་འདུག་ཟེར། ཁོ་བོ་ཅག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ནས་ཡིད་བཞིན་མཛོད་དོ་གལ་ཆེན་པོས་གཡར་བྱུང་བ་མཛོད་འདིས་མངོན་མཛོད་དང་ཐར་ཚད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་བསྒྲུབ་གཤག་གཏན་ལ་ཕབ་བས་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་ལྷག་པར་འཛུལ་ཞིང་། ཞར་ལ་རྗེ་བཙུན་ཤཱནྟ་པུ་རི་བའི་ཐོས་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་པའང་བསྐུར་བས་ཕྱི་མཐའ་རྙིང་མ་པ་རྣམས་གཏོ་ཆོག་དང་གདམས་ཕྲན་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རློམ་བ་མཐོང་བས་གཞན་དང་གཞན་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པའི་གཉེན་པོར་སོང་། ཆོས་ལ་སྡང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་བ་སྤྱིར་ཐོས་པ་དང་ཤེས་རབ་འཛོམ་ (༢༩༢)མོས་པ་བརྟན། ཁོང་དང་པོར་བཀའ་རྒྱུད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་སྦྱངས་དང་མིག་ལྟོས་ཀྱང་ལེགས་པས་རང་ཉིད་ལའང་བླ་མའི་མིང་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོད་པ་གློ་བ་ཁེངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རང་རིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གང་ལས་རྙེད་བའི་དེད་དཔོན་གྱི་བླ་མ་ལ་བཟོ་གནས་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་གཅམ་བུའི་ངོ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྡོལ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་དང་པོ་ཆུ་བོ་རིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བཟུང་བླ་མ་གསང་ཞིང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། དབང་ཞུས་ཁྲིད་ཐོབ་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་རྐྱེན་དབང་སྣ་ཚོགས་པས་ཐོག་ཏུ་མཁེལ། ཆོས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེས་དབང་དུ་གྱུར་བ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པས་མི་འཆབ་པ་དང་། མི་སྦེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡང་ཡང་བསྲིངས། འདི་ལོ་ཆེན་གྱི་བྱོན་ནས་སྒྲོམ་གྲར་བསྐང་བཤགས་འགྱེད་བཅས་དང་། ངོས་ཅག་ལ་ནཻ་པ་ལའི་དོང་ཅེ་བརྒྱ་ཕྲག་ །ལྷ་རྫས་བཟང་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ནས། བླ་མ་དང་ཐག་ཉེ་ན་བློ་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྲོ། གཞན་འདི་ད་ལྟ་མིག་ལྟོས་ལེགས། སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ། དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཕོང་པས་སྤྲོ་ཞིང་མོས་པའོ། །ཞེས་ལོ་གསུམ་འདག་འབྱར་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་ཞུགས་ཁོང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷོངས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དོ་ནུབ་ལས་མེད་པའི་ཆུ་ནང་ཟླ་བར་ཉེ་བ་བྱུང་ཡང་མོས་གུས་མ་ཤོར་བས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བདུད་གཅོད་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྲད་པའི་རྨི་ལྟས་མཐོང་ནས་ཐར། ལར་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་ (༢༩༣)པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་རིགས་དད་པ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་ན་གཞན་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་བལྟ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་དེ་ན་འདུག་གོ། །གཞན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྤྲེང་ཡིག་པས། སྲིན་བུ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མི། ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་ལ། །ཤེས་པ་རགས་ཤིང་ཁོང་བརྣག་ཆུང་བ་ཡིས། །སྔར་བྱས་ཁྱད་དུ་གསོད་བར་ལས་ཞེས་མཆི། །ཞེས་པ་ལྟར། དབུས་གཙང་གཞུང་བའི་མི་འདི་རྣམ་རིག་གསལ། འདྲིས་མི་བརྟེན། གྱ་གྱུ་ཆེ། ཐེ་ཚོམ་དང་ཟོལ་འགྲོགས། ངོ་ལྒོག་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ནས་ལམ་མི་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་ཅན་གཟུ་བོར་གནས་པ་བྱུང་སྲིད་ན་མི་ཁྱད་ཀྱང་ཕན་ཆོད་པ་ཡིན། ལར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པུ་ཏོ་བས། སློབ་མའི་མི་གཞོ་འཆོས་མི་ཤེས། ཡོན་ཏན་འཆོས་ཤེས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེང་སང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་ར་རི་འཕེལ་བ་སླ་ཡང་ལ་ལ་བློ་རྒོད་ལ་ཐལ། རྒྱུ་མི་གཞི་བླུན་པ། རྐྱེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ། ངོ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱབ་མ་འཁྱོར་བའི་རིགས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ །དང་པོ་སྐྱོ་ཤས་དང་། ངེས་འབྱུང་། དད་པ་གསུམ་གྱི་སྣ་དྲངས་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ར་རི་ཞིག་ཤར། དེ་ལམ་དུ་མ་སོང་བདག་ལ་སྟོང་ལྟ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱང་ཚད་པར་འཆར་ན་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་ལ་རྟེན་གཞི་ག་ལ་ཡོད། སྙིང་རྗེ་འགགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒྱུན་ཆད་ (༢༩༤)ཐེག་པ་དམན་པར་ལྷུང་། མོས་གུས་ཡལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་དང་འབྲེལ་པ་ཆད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤངས། སྐྱེ་འགག་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ཆད་ལྟ་ལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བླ་མས་བསུན། དགོན་པས་སྐྱོན། དེ་ཙ་ན་རང་རྒྱུད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བླ་མའི་ལུང་གིས་མི་སྐྱོབ། འདི་བས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཁེབས་ཆེ་བ་བྱེད། འདི་བས་ཀྱང་དབེན་པའི་གནས་ལ་འགྲོ་ཟེར་བའི་ཚིག་གི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་བླ་མ་བསླུས། མཆེད་གྲོགས་སྤངས། ངོ་ཚ་དང་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྒོ་དབྲལ། གཉའ་ཡངས། སྒོ་ང་མ་དྲོད་ལས་ཡར་བས་ལང་ཚོར་སྨིན་པའི་འཕྲོ་ཆད། །སློབ་སྤྲིང་ལས། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་ཤུགས་བཟློག་དཀའ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། །དུག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད། །ཡུལ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ལའང་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད། །ཅེས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གྲངས་མང་། ངོ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་ཐོག་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་བརྟན་ཡང་འཐོར་རླུང་དང་ཕྲད་པའི་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་དེ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དང་བྲལ། སྒོམ་གྲ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྱུ་ལས་ཡར་ཚེ་དགེ་སློང་ཐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གཅིག་ལམ་དུ་མ་ལོངས་པས་ཕ་ཡུལ་དུ་བབས་ནས་དམག་དཔོན་བྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡོད། ལར་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། སྒོམ་གྲོ་འདིར་ཆགས་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བལྟར་སྣང་མཛེས་བོས་སྐྱེ་བོ་བསླུ་མ་ཤེས་ (༢༩༥)ཀྱང་། བློ་མ་ལང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཆེར་མ་གོས། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལམ་སྣ་ཟིན་ཙམ་ཤ་སྟག་བྱུང་། འདིར་འདུག་ཡུན་རིང་ཞིང་བློ་བརྟན་པ་ལྷོ་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དམན་ཡང་སྙིང་པོ་དུང་གྱུར་སོང་བ་དང་། ལ་ལས་ཁྱིམ་མཛེས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་གཅིག་བུ་ར་ལོ་དགུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་མི་བསད་བ་དང་། རྡོ་འཕངས་པ་སོགས་བྱུང་ཡང་བླ་མ་རང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མ་སྤོས་བར་འདུག་པ་སོགས་འགའ་ཡོད་མོད། བླ་མའི་དྲུང་ནས་བྱེར་བའི་ཤེས་བྱ་དང་ཕེར་རྒྱ་ཅན་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་རང་གི་དབང་དུ་སོང་ཞེས་ཐོས། སྡེ་དགེ་རུ་དམ་པའི་གྲ་བ་བཞི་དོན་གཉེར་ཆེ་ལ་འབུལ་ནོད་ཉུང་བ་ཞེས་ཁོང
Chinese
在考察纯净的意义时，出现了（第291页）并非颠倒的校正。如果怀疑那是模糊不清的，那么名相学家们的依靠是大学者洛丹西饶。他认为，究竟的真理，不要说成为声音和分别念的对境，甚至连执著的对境也不是。那么，通过什么来证悟呢？《阎魔法王黑续》中说：或者愚笨者信心坚定，对此修持的成就近。思辨观察的论理家，对此成就需经漫长时劫。因为这样说，你们有清净的显现，但没有敬信，所以证悟的意义不会一下子在相续中生起。经中说：舍利子，究竟的真理是要通过信心来证悟的。说了这些，他们说这似乎不是徒有虚名的圆满大乘者。我们惊叹于他坚持一切智者的宗派，因此从如意宝藏处借来了重要的宝藏，这个宝藏确定了《俱舍论》和《解脱道》的法相术语和修断，因此特别容易进入阅读和闻思者们的耳中。顺便也送来了至尊寂天菩提的《听闻不死甘露》，看到外道宁玛派人士以托钵和零星教言自诩为自己的宗派，这成了遣除他人和他人对早期翻译学派积累谤法业的对治。消除对佛法憎恨的过失，有不可估量的利益。法王扎普瓦普遍来说闻思和智慧圆满（第292页）信心坚定。他最初是噶举派的种姓，以前的修习和榜样也很好，但他自己也自满于有上师的名号和事业。他把从那里获得甚深和广大的共同佛法，特别是自性觉性如意宝的上师，看作是学习工巧明的老师一样，以虚假的奉承来持有，而不是成为证悟的容器。我从最初在曲沃日迎请成熟解脱之后，虽然没有怎么出现过隐藏和轻蔑上师等违犯誓言的过失，但是请求灌顶、获得教导、承诺修行的人们，暂时因为各种因缘而未能实现。共同的修行人
English
When examining the meaning of purity, a correction appeared (page 291) that was not inverted. If it is suspected that it is obscure, then the reliance of the logicians is the great scholar Lodan Sherab. He believes that the ultimate truth, let alone being the object of sound and conceptualization, is not even the object of attachment. So, through what is it realized? It is said in the Tantra of Yama, the Black Enemy: Or the foolish one has firm faith, the accomplishment of practice is near to that one. The logician who speculates and analyzes, for that one, accomplishment takes a long time. Because it is said like that, you have pure appearances, but you do not have devotion, so the meaning of realization will not arise in the continuum all at once. It is said in the sutra: Shariputra, the ultimate truth is to be realized through faith. Having said these things, they say that this does not seem to be a mere pretender to the Great Perfection. We were amazed that he adhered to the tenets of the Omniscient One, so we borrowed an important treasure from the Wish-Fulfilling Treasury. This treasury defines the terms of the Abhidharmakosha and the Path to Liberation, and the practices and divisions, so it is especially easy to enter the ears of those who read and contemplate. Incidentally, the Immortal Nectar of Hearing by the Venerable Shantipa was also sent, and seeing that the outer fringe Nyingmapas boast of their own tenets with begging and sporadic teachings, this became an antidote to others and others accumulating the karma of abandoning the Dharma of the Early Translation School. Eliminating the fault of hating the Dharma has immeasurable benefits. Dharma Lord Drakphukpa generally has complete hearing, thought, and wisdom (page 292) and firm faith. He was initially of the Kagyu lineage, and his previous practice and examples were also good, but he himself was complacent in having the name and activities of a lama. He regarded the lama from whom he obtained the profound and vast common Dharma, especially the self-aware wish-fulfilling jewel, as a teacher who taught craftsmanship, holding on with false flattery, rather than becoming a vessel for realization. From the time I first invited maturation and liberation at Chuwo Ri, although there were not many faults of violating vows such as hiding and despising the lama, those who requested initiation, received instructions, and promised to practice, were temporarily unable to fulfill their promises due to various circumstances. Common practitioners
Chinese
由于各种贪嗔痴的因缘，产生了强烈的后悔，因此不隐瞒，屡屡发出不掩盖的信函。今年大年到来之际，在斯荣扎（地名）进行了补缺忏悔和布施等活动。我们向您供奉了尼泊尔的数百枚铜币，以及精美的丝绸等物品，并磕头顶礼。如果靠近上师，心就不会被他人左右。此外，现在眼前的景象很好，远离罪恶的朋友，善良的朋友们都感到高兴和欣喜。据说，参加三年闭关的人，修行的境界就像今晚就要消失的月亮一样，但由于没有失去虔诚，因此看到了文殊菩萨亲自驱除魔障的梦兆而得以解脱。一般来说，根器敏锐的人，如果具有强大的因缘力量，对信仰没有改变，那么无论如何，通过密宗的道路获得成就的巨大希望就在那里。此外，邬金桑杰古桑（莲花生大师的密名）写道：红脸虫（指藏人）是西藏的国民，他们违背誓言，不畏惧誓言，知识粗浅，心胸狭窄，会否定过去的功德。正如这句所说，卫藏地区的人们头脑清晰，不依赖亲近，狡猾多变，伴随着怀疑和虚伪，傲慢自大，因此从金刚乘的快速道路上走向正途的人非常少。如果出现具有福德积累且公正的人，即使是普通人也会受益。总的来说，格西普托瓦说：无法改变弟子的劣根性，只能改变优点。正如所说，现在是修行时代的第三个时期，因此人们很容易产生厌倦感，但有些人变得傲慢自大。大多数人的根基愚蠢，闻法甚少，本质上没有福德的支撑，首先通过厌倦、出离心和信仰这三者引导，产生了一种专注的修行体验。如果没有走上正道，我就会产生强烈的空性见解。如果对业果也持怀疑态度，那么慈悲心和虔诚心又有什么基础呢？慈悲心消失，福德的行持中断，（294）堕入下乘。
English
Due to various causes and conditions of attachment, aversion, and ignorance, intense regret arose, and therefore, without concealing, letters of unhidden truth were repeatedly sent. This year, upon the arrival of the great year, activities such as fulfilling deficiencies, confession, and offerings were performed at Srong Dra (place name). We offered hundreds of Nepalese copper coins, as well as exquisite silks and other items, and prostrated. If one is close to the Lama, the mind will not be controlled by others. Furthermore, the present sight is good, and virtuous friends are delighted and pleased to be separated from sinful companions. It is said that those who enter a three-year retreat, their state of practice is like a moon about to disappear tonight, but because they did not lose devotion, they were liberated by seeing a dream omen of Manjushri himself dispelling demonic obstacles. In general, if a person with sharp faculties, who possesses the power of strong causes and conditions, has unwavering faith, then no matter what, the great hope of attaining accomplishment through the path of Secret Mantra is there. Furthermore, Ugyen Sangye Gukpa (secret name of Padmasambhava) wrote: The red-faced insect (referring to Tibetans) are the people of the Tibetan kingdom, they break vows and do not fear oaths, their knowledge is shallow, and their minds are narrow, they will deny past merits. As this says, the people of U-Tsang (Central Tibet) are clear-minded, do not rely on closeness, are cunning and changeable, accompanied by doubt and hypocrisy, and are arrogant and conceited, so very few people go on the right path from the swift path of Vajrayana. If a person with accumulated merit and impartiality appears, even an ordinary person will benefit. In general, Geshe Putowa said: It is impossible to change the student's bad nature, only the good qualities can be changed. As it is said, now is the third period of the time of practice, so it is easy for people to develop weariness, but some become arrogant. Most people's foundations are foolish, they have little learning, and their essence lacks the support of merit. First, they are guided by weariness, renunciation, and faith, and a focused practice experience arises. If I have not gone on the right path, I will develop a strong view of emptiness. If one also doubts the results of karma, then what basis is there for compassion and devotion? Compassion disappears, the performance of merit is interrupted, (294) and one falls into the lower vehicle.