Tibetan
ས་ལས་ཡོལ་བའི་ཚུལ། དུས་ཀྱི་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། ། (༥༣༠)ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲང་། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་སྨིན་དུས་འདིར། །ཉེ་དུ་དང་། ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ན་གནས་རིགས་དམན་པར་ལྟུང་ཉེན་ཡོད་པས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང་། །གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོ་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱབས་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གཞན་འགོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ན་རང་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག །དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་པ་ལ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་པ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལས་བརྒྱ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་བྱ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་ངའི་མདུན་ (༥༣༡)ན་འདུག་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་བ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྱ་དེད་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སོང་བ་ལས་ཁྲས་དེད་དོ། །དེ་ད་ལ་སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་འདིར་ཚོད་དཔོན་གྱིས་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ན་ཚོད་ཀྱི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་གཅིག་དད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་འདྲ་ན། ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་དང་། དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག །བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་རམ་ཟླར་སྤྲོ་ན་ཅིག །ཁྱད་པར་དུའང་གང་གིས་མཚན་དང་། སྒྲ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ (༥༣༢)བར་དོའི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུང་ལ་ཁྱོད་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་ཏ་ལ་ལ་སོང་ཅིག །ཁྱོད་རང་དད་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཡིད་ལ་སྒོམས་ཤིག །ཡི་དམ་དང་ལྟ་བ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམས་ཤིག །དེ་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱ དཀར་པོ་ཞིག་སྒོམ་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཨའི་སྒྲ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་མཛོད་ལ་ཨ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དམིགས་བསལ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོག །ཁམས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ (༥༣༣)སོང་བར་དམིགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་གཅུར་ནས། དེའི་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་ཨ་སྙན་པོར་བཟླས་རྗེས། །གཙུག་སྐྲ་འཐེན་པ་དང་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲོངས་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་ལོ་གྲངས་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མ་ཤི་ན། སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པ་ལུས་ཀྱིས་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཚེ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམས་མེད་པར་གནས་ནས་སྦྱོང་། །ཞེས་ཐིམ་རིམ་འཆར་བའི་དུས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་བསྲེ་བ་གཅེས་ལ་འོན་ཏེ་གཞན་སྣང་དང་མཐུན་པའི་འཕོ་བའི་རིགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱས་པས་ཆོག་ཀྱང་། (༥༣༤)སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། །གཟུངས་སྔགས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཀག་ནས། འདྲིས་གོམས་གཏན་ནས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་པ་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བློ་གསལ་གྱི་ངོར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། (༥༣༥)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། བདེ་སྟོང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙན་རྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་ཡིག་ཆུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྦངས་དོན་ཐབས་ལམ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་སྦས་དོན་གསལ་བ་བཅས་བཞུགས་སོ (༥༣༦)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས། ཨེ་མ་ཧོ། དག་པར་རབ་འབྱམས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷའི། །རྣམ་རོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཞུ་བ་དེའི་ཙཎྜ་ལཱི། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གོང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཉེས་བྱས་ནས། །དབང་དང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་ཤོག །ཁྱད་པར་མཆོག་ (༥༣༧)འུྃ གི་གཏུམ་མོས་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་བྷཱུ་ཏིའི་རྩ་མདུང་རྣམས། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ། །ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་གཙུག་ཏོར་རྩེར་སྨིན་ཤོག །ཉོན་མོངས་རླུང་སེམས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་རླུང་མཆོག་གིས། །རང་དབང་གྱུར་ལས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདིས་གྲོལ་ (༥༣༨)བྱེད། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བདེ་སྟོང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས། འུྃ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས ཚེ་ཐུང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རུས་ཆུད དེ་ཚེ་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལ བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་དོན རྩོལ་མེད་ལྟ་བའི་ལོད་མེད་ན གནད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངེས་པའི་གནད བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལམ མི་ལྡོག་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཀུན མངོན་གྱུར་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་ཆེ འདི་ལས་གཞན་དུ་ངས་མ་ (༥༣༩)འུྃ བཤད། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོད་ལ་ལྟོས གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་ན དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ ཁྱད་པར་ཁ་མཁས་ཁོད་གནག་ཅིང་ གཡོ་སྒྱུས་བླ་མའི་ངོ་སྲུང་པའི དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཅན་ལ གདམས་པ་འདི་ནི་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ བསྟན་ཀྱད་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བྱེད དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུང་ ས་མ་ཡ དང་པོ་མལ་ནས་ཧར་ལངས་ཏེ ལྟོ་སྟོང་རླུང་རིག་དངས་པའི་ཚེ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན མོས་གུས་གདུང་ཞིང་དབང་བཞི་བླང་ དངོས་གཞི་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས (༥༤༠)སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཞི་མ་ཁྲོ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན དང་འཁྲིལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་སྦྱོར ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་མར་སྣ་ལ། །རོ་རྐྱང་རྣམ་གཉིས་ཆུང་བ་ཡི ཡར་སྣ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཧ་རེ་ཟུག དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཁ་ཐི་།།།འཁྱིལ རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ གཡས་གཡོན་རེས་མོས་བདུན་བདུན་འབུད ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་བྱུང་བ་ལྔར བརྟེན་པའི་རླུང་དུག་སངས་ཀྱིས་ཐོན རྩ་སྦུབས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བསམ། །དེ་ནས་ཧ་ཞེས་དབུགས་བཏང་ལ ངལ་བསོ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ བྲཾ། དེ་ནས་སྙིང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཅན ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་པ་ལ སྐྱེ་མཆེད་ཤིན་ཏུ་དངས་བར་གསལ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཐིག ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཁོངས་སུ དངས་གསལ་སྐྱེ་མེད་ (༥༤༡)འུྃ སྲོག་ན་ཨ་ཨཾ གསལ་འཚེར་སྤྲུ་ཡིས་བྲིས་ལྟར་གསལ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས གནད་དང་ལྡན་པས་རླུང་རྡུབས་ལ རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་བསྐྱལ ཐླ་ཁརཱུ་།།།ཅུང་ཟང་རྡ་ཐུམ། བྱས་ཏེ རླུང་ལིག་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ ཞལ་ཤས་གནད་དང་ལྡན་བ་ཡིས རླུང་ཁུག་བརྒྱ་འམ་བདུན་ཅུ་ཐམ སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་ཐུན་རེར་འབད མན་ངག་གནད་དད་མི་ལྡན་ན སྲོག་རྩར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་ནས སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡོད་ཁེ་ཉེན་ཆེ གནད་དུ་སོང་ན་སྲོག་ཐུར་གྱི རླུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་གྱུར་ནས དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས བུམ་ཅན་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་འོག་རླུང་ལ བཤང་བའི་དྲི་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་ དྲི་ཆུ་ཆུ་གཙང་ལྟར་འབབ་སོགས ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས ཁྱད་པར་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ དང་པོའི་ས་ཡི་རྟོགས་པ་འཆར མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལྷུག་པར་མཐོང་ འདི་ (༥༤༢)ལ་ཐེ་ཚོམ་འགའ་ཡང་མེད ས་མ་ཡ འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་བཅུད དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཟིན་པས གཏུམ་མོའི་ནད་ནས་ཡང་རྩེ་ཡིན སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས་དག་པས འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར སྣང་བའི་རྫུན་ཕུགས་རྫིབ་པ་ཡིས སྒྱུ་མ་མ་བཅོ
Chinese
离开尘世的方式。当死亡的威胁降临，国王离世时，财富、朋友和亲戚都不会跟随。无论众生从何处去往何处，(530)业力都如身体和影子般跟随。因此，当痛苦的真相显现时，如果执着于亲友和财物，就有堕入低劣境地的危险。如《女儿宝经》所说：“在此，父母、朋友和亲属，姻亲和眷属都不能成为救助，儿女同样不是庇护。除了具有功德者，世间没有其他的救助。”因此，我们正处于拥有佛法的贤劫，应欢喜修习经历死亡的时刻。这是什么原因呢？因为诸佛世尊的名号，仅仅听闻也具有重大的意义。如果对佛充满信心，并以喜悦的心情去世，也能从恶道中解脱，获得天人和人的地位。例如，比丘们，你们看到一只鸟从空中降落到我面前(531)吗？回答说：尊者，世尊，我们看到了。佛说：比丘们，这只鸟因为追逐一只鹰而心中欢喜地飞走了。它因为心中欢喜而去世，转生到这个国王的雪山，成为一个度量官的儿子，长大后在我的教法中出家。他出家后，仅仅在七岁时就摧毁了一切烦恼，证得了阿罗汉果位。因此，仅仅对佛陀生起一次信心，就有如此的利益。你们也出生在拥有佛法的国土，有幸听闻佛的名号，并从佛的教法中获得呼吸的机会，所以要对导师如来生起更大的信心。皈依神圣的佛法，如果能与菩萨僧众为伴就更好了。特别是，无论谁参与到（阿弥陀佛）的名号、声音和观想中，(532)（阿弥陀佛）都承诺会断除中阴的恐惧和恶道的因。世尊怙主无量光佛、菩萨观世音和大势至。
English
The way to depart from the world. When the danger of death comes and the king passes away, wealth, friends, and relatives will not follow. Wherever beings go from, (530) karma follows like the body and its shadow. Therefore, when the truth of suffering manifests, if one clings to relatives and possessions, there is a danger of falling into lower realms. As stated in the "Daughter Jewel Sutra": "Here, father, mother, friends, relatives, and kin cannot become refuge; sons and daughters are likewise not protectors. Except for those who possess qualities, there is no other refuge in the world." Therefore, we are in the fortunate kalpa of having the Buddha's teachings and should joyfully practice experiencing the moment of death. What is the reason for this? Because the names of the Buddhas, the Bhagavat, even hearing them has great meaning. If one has faith in the Buddha and passes away with a joyful mind, one can be liberated from the lower realms and attain the status of gods and humans. For example, monks, do you see a bird descending from the sky and standing before me (531)? They replied: Venerable One, Blessed One, we see it. The Buddha said: Monks, this bird flew away happily because it was chasing a hawk. It died with a joyful mind and was reborn in this King's Snow Mountain as the son of a measurer, and after growing up, he renounced in my teachings. After he renounced, at the mere age of seven, he destroyed all defilements and directly realized the state of an Arhat. Therefore, even having faith in the Buddha once has such benefits. You are also born in a land where the Buddha's teachings exist, and you have the fortune to hear the Buddha's name and to have the opportunity to breathe from the Buddha's teachings, so generate even greater faith in the Teacher, the Tathagata. Take refuge in the sacred Dharma, and it would be even better if you could associate with the Bodhisattva Sangha. In particular, whoever engages in the name, sound, and visualization of (Amitabha), (532) (Amitabha) promises to cut off the fear of the bardo and the causes of the lower realms. The Bhagavan, the Protector Amitabha, the Bodhisattva Avalokiteshvara, and Mahasthamaprapta.
Chinese
已经完全侍奉，不要忘记那个名为极乐世界的净土，为了让你从有粗重血肉之躯中解脱，去往那个殊胜的净土吧。观想你所信仰的上师，忆念本尊和见解，修持大乘发心和愿行。如果不能修持这些具有关键意义的缘起，那么通过成佛的迁识法门，连接前后世的相续，所以在你的心中观想一个白色的藏文ཨཱ（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字，当我们一起重复ཨ་的声音时，请领悟其意义，ཨ་字也可以转化为极乐世界的特殊种子字ཧྲཱི（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。观想如大力士射箭般飞逝而去（533）。这样说，主要是自己要专注，然后按他的年龄念诵悦耳的ཨ་字。拉扯头发，并重复念诵二十一次ཨ་字，就能往生到天界。如《日月和合经》所说：以ཨ་字结合，气息与年龄相合。如果他没有因此死去，就用气息对着头顶，或者将意识集中在身体的中央，观想ཨ་字并收摄。又说：如果寿命还未尽，此人气息未断，就以气息结合ཨ་字，毫无疑惑地安住并修持。从次第融入时起，随着气息呼出，与无生之字结合，这非常深奥。此外，珍视以方便大悲摄受，并将智慧融入如虚空般的境界中，如果喜欢做符合世俗显现的迁识法，那么现在这样做也可以。（534）用佛的名号，陀罗尼咒语和特殊的祈愿文来封闭门户，对于从未接触过的人，给予生起次第的灌顶，以及对觉受生起的介绍等等，要知道对于阿赖耶识无记性来说，很难理解其意义。这是具慧者让炯多吉所说。（535）嗡。从龙钦心髓中，忿怒母祈请文金刚句，乐空风的圆满次第耳传法，如意宝箧。
English
Having fully served, do not forget that pure land called Sukhavati, in order to liberate you from the coarse flesh and blood body, go to that supreme pure land. Meditate on the Lama in whom you have faith, remember the Yidam and the view, practice the Bodhicitta and aspiration of the Mahayana. If you cannot practice these interdependent connections that are of key importance, then through the Phowa practice of attaining Buddhahood, connect the continuity of past and future lives, so in your heart visualize a white Tibetan letter ཨཱ (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A), when we repeat the sound of ཨ་ together, please understand its meaning, the letter ཨ་ can also be transformed into the special seed syllable of Sukhavati ཧྲཱི (Tibetan: ཧྲཱི, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hri). Visualize flying away like a strong man shooting an arrow (533). Say this, mainly you have to focus yourself, and then recite the melodious letter ཨ་ according to his age. Pulling the hair and repeating the letter ཨ་ twenty-one times will lead to rebirth in the heavenly realms. As the "Sun and Moon Union Sutra" says: By combining the letter ཨ་, breath and age are combined. If he does not die because of this, then direct the breath towards the crown of the head, or concentrate the consciousness in the center of the body, visualize the letter ཨ་ and gather it. It also says: If life has not yet ended, and this person's breath has not stopped, then combine the breath with the letter ཨ་, abide and practice without doubt. From the time of gradual absorption, as the breath goes out, combine it with the unborn letter, this is very profound. In addition, cherish taking hold with skillful means of great compassion and mixing wisdom into the realm like the sky, if you like to do the Phowa practice that conforms to worldly appearances, then doing it now is also okay. (534) Close the door with the names of the Buddhas, Dharani mantras and special prayers, for those who have never been in contact with it, give the initiation of the generation stage, and the introduction to the arising of experiences, etc., know that it is difficult to understand its meaning for the Alaya consciousness, which is non-committal. This was said by the wise Rangjung Dorje. (535) OM. From the Longchen Nyingtik, the Vajra verses of the Tummo prayer, the oral transmission of the completion stage of bliss-emptiness wind, the Wish-Fulfilling Jewel Casket.