Tibetan
ག་ནི་སུ་མ་སརྦ་སྭ་ཧཱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡས་བསྐྱལ་བ་དང་ བསྲུང་བ་བྱ་བ་གཉིས་ལས དང་པོ་སྣས་སྐུད་གདོན་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡས་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར འོ་ཆོལ་གྱིས་བྲན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབས ཧཱུྃ ང་ནི་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་ཡིན རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་མེད ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེར༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་རེ་ཆེ རྒྱ་མཚོ་ (༤༢)ཆེན་པོ་གཏིང་རེ་ཟབ རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཡི་གནས གསེར་གྱི་རི་བདུན་བག་རེ་དྲོ ཀླུ་ནོར་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་ར རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་ ཁྱེད་རྣམས་འཁོན་བཅུགས་སྦྱངས་ཟིན་གྱིས བཟུང་བ་ཐོད་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ བསྡམས་པ་གློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས མནན་པ་ཐེག་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངས འདི་རུ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་ཁྱུང་ཞལ རྟ་སྐད་རྔམས་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབས རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གྱུར་གྱིས་དཀྲིས དམ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་རྣམས་མགོ ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས་པར་བྱེད བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གླག་གི་སྒྲོ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་བསྡིགས་ཤིང་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུ་རྦད ཅེས་བརྗོད ཡས་རྣམས་ཀླུ་གནས་སར་དོར་རོ གཉིས་པ་ནི གླ་རྩི གུ་གུལ མུ་ཟི རྟ་བོན ཤུ་དག རྭ་གཞོབ ཕག་ཚིལ་ (༤༣)འུྃ རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བྱུག ཨྀྠི ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས ཞི་བས་གསོ་དང་དྲག་པོས་གཟིར གནད་ལས་གནད་བསྡུས་མན་ངག་འདིས འོག་གདོན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད ས་མ་ཡ (༤༤) (༤༥)འུྃ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ (༤༦)འུྃ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ རང་བཞིན་རྣམ་དག་བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་སྦུབས གསལ་མདངས་འགག་མེད་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་རྩལ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མི་མཛེད་བཀོད་པའི་ཆ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གནས དེ་ཡི་ནུབ་བྱང་རྔ་ཡབ་ལངྐའི་གླིང་ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་སྤོ (༤༧)འུྃ རྩ་བ་གདེངས་ཅན་འཇོག་པོའི་ཐོད་དུ་བཅིང་ རྐེད་པར་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར རྩེ་མོ་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་སྙོག་པ་ལྟའི ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག རི་རྒྱལ་དེ་ཡི་རྩེ་མོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ ཤར་ཤེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་སྔོན་བཻ་ཌཱུརྱ ནུབ་ཕྱོགས་པད་རག་བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནི ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཟང་ཐལ་དབང་གཞུའི་མདོག ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག ཁྱམས་དང་གྲུ་ཆང་གློ་འབུར་ (༤༨)འཇའ་རིས་འཁྱིལ འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲ་བ་དྲ་ཁྱེད་དང་ ཤར་བུ་དམའ་ཡབ་སྒོ་རྒྱན་རྟ་བབས་ཅན ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་བརྡ་དོན་རྟགས་རྫོགས་པའི ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ ནིའུ་སིང་སྨན་ལྗོངས་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ཁྲོད དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་བྱ་ཚོགས་བྷ་མར ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྡ་གླུ་སྒྱུར ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག གང་གི་ཟབ་གསོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི (༤༩)འུྃ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་དུ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བར་མེད་འགྱེད ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག གཡས་ཀྱི་གྲལ་ན་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་རྣམས འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་ངོར་འབྱམས་སུ་ཀླས གཡོན་གྱི་གྲལ་ན་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྣམས བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་རྟོགས་བགྲོ་གླེང་ཆོས་སྒྲ་འུར ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག མཐའ་སྐོར་བར་མཚམས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་གཟེར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གྲུ་ཆད་པར་ཁྱམས་ཀུན དཔལ་བོ་ཌཱཀྐི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ཁེངས རྡོ་ (༥༠)རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཡོ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབས་པར་བྱེད ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག དེ་སྟེང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་མེད་བཀོད་མཛེས་ནང་ ཕྱག་ན་པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དགྲ་གདོན་ཐལ་བར་བྱེད ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ སྣང་མཐའ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བརྡ་ཆོས་སྟོན སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན ཕོ་ཉར་མང་གནས་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རྟགས་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར དེ་ལྟར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས ཕྱིར་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཟངས་ (༥༡)འུྃ མདོག་དཔལ་རིལ ཡུལ་ཅན་ནང་གི་རིག་པས་སྨོན་དེའི་མཐུས རང་ལུས་མི་མཇེད་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ནང་ རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མངོན་པར་ཤོག ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་མདུད་འགྲོ་ལ་ནས་ཀྱང་ སྙིང་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེར ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རྩལ་རྫོགས་ནས རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལྔའི་སྦུབས རཏྲ་དགའ་ནས་བཟུང་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་མཆོག་གཉིས ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་ གཞི་དབྱིངས་པདྨ་འོད་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག གལ་ཏེ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་མ་རྫོགས་ན༔ གསོལ་བདེབས་སྨོན་ལམ་དྲག་པོའི་འཕེན་པ་ཡིས ནམ་ཞིག་འཆི་བ་བཙན་ཐབས་བྱུང་བའི་ཚེ པདྨའི་ (༥༢)ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོའི་གར་མཁན་མས མངོན་སུམ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ནས་བཟུང་ནས མཁར་ཚན་གཟའ་དང་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ལྟར བདག་ཀྱང་པདྨ་འོད་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས བདག་གི་སྨིན་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་རང་མདངས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་སྨོན་ཚིག་བར། །དངོས་སྡིངས་དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ནས། བསྒྲུབས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་བགྲོད་ཤོག ། (༥༣)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས འུྃ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་འདི་མ་གཟིགས མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི འགལ་འདུ་མ་ཡིན་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས རྫོགས་ཆན་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག ངོ་བོ་སྟོང་བས་རྟག་པའི་མཐའ་
Chinese
ག་ནི་སུ་མ་萨尔瓦 梭哈。第三，关于后续的次第，有遣除和守护两种做法。首先，用线缠绕在鬼魂身上，然后将（替身）转向。用“哦巧”来束缚，用“虚空藏”来加持。吽，我乃威猛黑汝嘎，三界一切之主尊，不听胜者之教令，不依真实之誓言，龙、恶灵、地神、傲慢众，拿走胜过人类的食子祭品。山王须弥雄伟壮丽，大海（42）浩瀚深邃，七乐海是龙族居所，七金山温暖舒适，龙之财富、欲妙不可思议，前往那里吧，夏惹惹。与供养之主和你们之间的仇恨已经平息，解开束缚在头上的东西，释放捆绑，吐出吃下的东西，抬起压住的东西，排出所有的毒素，这里没有你们停留的地方。怖畏大尊马鹏尊颜，马鸣嘶吼之声震撼三界，鹏鸟之火焚烧邪恶，降下猛烈明咒之火雨，金刚护法的盔甲缠绕，若违背誓言，你们的头颅将被炸成千瓣。以鸟鹏之手印，抓住老鹰的羽毛，恐吓病人，念诵： ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུ་རྦད (藏文) ཊྲཾ་གརུཌ་ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུ་རྦད (梵文天城体) tram garuḍa cale cale nāga rāca ehur thurbada (梵文罗马拟音) 卓姆，迦楼罗，嚓咧，嚓咧，那伽，拉匝，诶户尔，图尔巴达。将替身丢弃在龙族居住的地方。第二，用麝香、古古、麝香、马粪、白胶、角屑、猪油（43）吽等涂抹在病人身上。ཨྀྠི (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。手印、咒语和缘起物，用寂静来治疗，用猛烈来压制，用这精要中的精要诀窍，降伏下部鬼魂毫无疑问。萨玛雅（44）（45）吽。名为“铜色吉祥山祈愿文吉祥山密道”的经文。（46）吽。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ (藏文) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ (梵文天城体) oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (梵文罗马拟音) 嗡 啊 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽。自性清净，离思绝待本初之宫殿，明澈无碍，乐空报身之游舞，化身之刹土，不作造作之功德，愿生铜色吉祥山。瞻洲大地之中心金刚座，三世诸佛法轮常转之地，其之西北罗刹洲楞伽岛，愿生铜色吉祥山。功德任运自成，心之大地稳固。（47）吽。根系于具信莲花之顶髻，腰间无身空行母环绕会供轮，顶端色界禅定之纠缠。
English
Ga ni su ma sarva svāhā. Third, regarding the subsequent sequence, there are two actions: dispelling and protecting. First, wrap the thread around the evil spirit, then turn the effigies away. Bind with "Ochol," and bless with "Namkhai Dzö." Hūṃ, I am the powerful Heruka, the lord of all three realms, who does not listen to the command of the Victorious Ones, and does not rely on the truth of vows. Nāgas, evil spirits, earth lords, and arrogant beings, take the ransom offering that is better than humans. Mount Meru is majestic and grand, the great ocean (42) is deep and profound, the seven pleasure lakes are the abode of nāgas, the seven golden mountains are warm and comfortable, the wealth and desirable qualities of the nāgas are inconceivable. Go there, Sharara. The hatred between the lord of offerings and you all has been pacified. Untie what is bound on the head, release the bonds, vomit what has been eaten, lift what has been pressed down, and expel all poisons. There is no place for you to stay here. The great terrifying horse-garuda face, the sound of the horse's neigh shakes the three realms, the heat of the garuda burns the evil influences, and rains down a fierce rain of mantra fire. The armor of the vajra protectors surrounds you. If you violate the vows, your heads will be blown into a thousand pieces. With the hand gesture of the bird-garuda, grab the eagle's feathers and threaten the patient, reciting: ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུ་རྦད (Tibetan) ཊྲཾ་གརུཌ་ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུ་རྦད (Sanskrit Devanagari) tram garuḍa cale cale nāga rāca ehur thurbada (Sanskrit Romanization) Tram, Garuda, Chale, Chale, Naga, Raja, Ehur, Thurbada. Discard the effigies in the place where the nāgas reside. Secondly, apply musk, guggul, musk, horse dung, white mustard, horn shavings, pig fat (43) Hūṃ, etc., to the patient. ཨྀྠི (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Meaning: ). Hand gestures, mantras, and auspicious substances, heal with peaceful methods and subdue with fierce ones. With this essential instruction, there is no doubt that the lower spirits will be subdued. Samaya (44) (45) Hūṃ. The text called "Copper-Colored Mountain Prayer, Secret Path of the Copper-Colored Mountain" is complete. (46) Hūṃ. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ (Tibetan) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (Sanskrit Romanization) Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. The naturally pure, beyond-mind, original palace, the clear and unobstructed, blissful emptiness, the play of the sambhogakaya, the nirmanakaya's pure land, the uncreated qualities, may I be born on the Copper-Colored Mountain. In the center of the Jambudvipa earth, Vajrasana, the place where the Buddhas of the three times turn the wheel of Dharma, to its northwest, the island of Rakshasa, Lanka, may I be born on the Copper-Colored Mountain. The spontaneously accomplished qualities, the stable ground of the mind. (47) Hūṃ. The root is tied to the topknot of the faithful lotus, at the waist, the formless dakinis circle the assembly wheel, at the peak, the entanglement of the form realm's samadhi.
Chinese
愿能往生莲师铜色吉祥山，彼山顶端无量宫殿中，东方琉璃南方青金石，西方红宝石北方帝释青，内外无别通彻彩虹色，愿能往生莲师铜色吉祥山。回廊檐口拱形饰（48）虹纹绕，绫罗绸缎网格交织成，矮墙短檐门饰飞马悬，法轮伞盖表义符号皆圆满，愿能往生莲师铜色吉祥山。如意树和甘露水，牛心药园香气四溢中，仙人持明鸟群蜂拥至，三乘佛法之音歌乐扬，愿能往生莲师铜色吉祥山。巨大无量宫殿之中央，珍宝八瓣莲花日月垫，诸佛总集自生莲花生，三身种姓汇聚虹光中安住，愿能往生莲师铜色吉祥山。彼之深奥祈请大乐智慧力，空性大悲显现之（49）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），幻化中，十方一切尤其藏地中，无间示现亿万化身相，愿能往生莲师铜色吉祥山。右侧行列汉藏持明众，光明金刚舞中尽情嬉，左侧行列印藏班智达，讲修证悟辩论法音喧，愿能往生莲师铜色吉祥山。周围间隔君臣二十五，化身伏藏师成就大士们，享用九乘次第之法轮，执持不动意之橛的苦行，愿能往生莲师铜色吉祥山。四方四隅檐口及回廊，充满光荣勇父空行诸天神，金（50）刚歌舞如幻变化般，内外秘密供云力量增，愿能往生莲师铜色吉祥山。其上报身无量庄严宫殿中，莲花手观世音自在尊，密集坛城无量眷属绕，分别念习气邪魔尽摧毁，愿能往生莲师铜色吉祥山。其上法身净土妙乐境，基现智慧精华普贤王，显现无
English
May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain of Padmasambhava. In the immeasurable palace on the summit of that mountain, the east is crystal, the south is lapis lazuli, the west is ruby, and the north is emerald. Inside and out, without any obstruction, it is the color of a rainbow. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. The eaves and the corner decorations, the arched projections (48) are encircled by rainbow patterns. Desirable silk fabrics, nets, and canopies, low walls, short eaves, door ornaments, and horse supports, Dharma wheels, parasol tops, meaningful symbols, all complete. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. Wish-fulfilling trees and nectar-like waters, in the midst of the Niu Sing medicinal fields, the fragrance wafts. Sages, Vidyadharas, flocks of birds, and swarms of bees, transform the sounds of the Three Vehicles of Dharma into songs and melodies. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. In the center of the great immeasurable palace, on a precious eight-petaled lotus and sun-moon cushion, the spontaneously arisen Padmasambhava, the embodiment of all Sugatas, dwells in the expanse of rainbow light, the union of the three Kayas and lineages. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. The profound supplication of that, the bliss-great wisdom power, from the emptiness and compassion arising (49) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), from the illusion, in all ten directions and especially in the land of Tibet, emanations of hundreds of millions of forms are unceasingly bestowed. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. In the row on the right are the Indian and Tibetan Vidyadharas, immersed in the play of radiant Vajra. In the row on the left are the Indian and Tibetan Paṇḍitas and Siddhas, the sounds of Dharma resound with explanations, practice, realization, and debates. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. Surrounding the periphery, the twenty-five king and subjects, and the supreme hosts of incarnate treasure revealers and accomplished ones, enjoy the wheel of the nine successive vehicles, and hold the unwavering asceticism of the stake of intention. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. All the eaves in the four directions, four intermediate directions, and corners, are filled with glorious Ḍākas, Ḍākinīs, gods, and goddesses. The Vajra (50) songs and dances move like illusions. The outer, inner, and secret offering clouds increase in power. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. Above that, in the immeasurable and beautifully arranged palace of the Saṃbhogakāya, Avalokiteśvara, the Lord of the World, is surrounded by a countless retinue in a dense maṇḍala, destroying conceptual thoughts, habitual tendencies, enemies, and obstacles. May I be reborn in the Copper-Colored Glorious Mountain. Above that, in the delightful pure land of the Dharmakāya, the fundamental appearance is the wisdom essence, Samantabhadra, the appearance is withou