Tibetan
ང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བྲི ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣར་བཅས དྲན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་སྟོང་སྲོག་ཡིན། དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་རུ་དར་བཟུང་༔ སྣེལ་མོ་སྙིང་དང་ཐོད་པ་མཆོག དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤད ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མདོས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོག་གི་རྟེན༔ སྲོག་འཁོར་སྙིང་གི་སྣེལ་གྲིའི་སྙིང་མ་རྙེད་ན་གཡུང་མོ་ནག་མོའི་སྙིང་ངམ། བྱ་ནག་ཀིས་རུང་། སྤུབས་ (༣༨༣)འུྃ སུ་བཞུག སྙིང་ནི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྩལ སྦ་ལྕག་དཀར་པ་ཚིག་གསུམ་ལ མ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་བརྟེན་པ་བཞུགས ཀུན་ཀྱང་ལེ་བརྒན་གུར་གྱིས་དབུས༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་རིན་པོ་ཆེ བསྲེས་པའི་ས་སྦྱིན་གཙང་མ་ལ མདོས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་སྟེང་ མཐུན་རྫས་སྣང་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་བཀོད༔ དེ་སྟེང་ཞི་བ་དཀར་ཟླུམ་ལ༔ སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ དེ་སྟེང་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་ལ༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་རུ་དར་གསུམ༔ མི་ཁྱི་རྟ་ཡི་སྙིང་གསུམ་པོ སྲོག་པ་རྩ་དང་བཅས་པ་བཀོད ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ མི་ཁྱི་རྟ་ཡི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་བུས་བརྒྱན གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་དྲུག་སོལ་ཆེན་དག་གིས་ནག་པོ་བྱ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གསུམ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་རྒྱབ་བརྟེན་གཞུག ཁ་གཅོད་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ག་བྱ བྱུང་ཚང་ཐུགས་ལ་གདུགས་ཆེན་གསུང་ དཔའ་ (༣༨༤)བེ་མཁར་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན གདུགས་ཆེན་འོག་མ་ཡོན་ཏན་ལ ལྕགས་མཁར་འཕྲིན་ལས་རྟེན་དུ་བཤད རྨ་བྱའི་ཕོད་དང་དར་སྣས་བརྒྱན ལེ་བརྒན་གུར་ཕུབ་ཞིང་ཡོལ་བྲེ ལས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་དེ མ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་པ་དང་ སྐོང་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བྱ ཚེ་སྲོག་བདག་མ་ཡིན་པས་ན། །སྐབས་སུ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བགྲང་ དེ་ཡིས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ ས་མ་ཡ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་བཤད། ཕུང་སའི་སྟེགས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ ཁ་ཁྱེར་ཐོད་པ་མེ་རི་ཅན ཟབས་སུ་རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་ དུར་ཁྲོད་རས་སམ་དུ་གཤོག་ལ སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བའི་ལིངྒ་བྲི སྙིང་གར་སྲིད་པ་བཤིག་པའི་ཐབས དུག་གསུམ་ཡི་གེ་ནིྲ་ཡི་མཐར ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུནྟ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩལ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ལོང་རཀྟ་ཐུན་བྷྱོ བརླ་ལ་བླ་དགས་དཔྲལ་བར་རུས མཐའ་བསྐོར་དུ་པྲ་བོ་ཤེ་ཡ་ཕཊ ཅི་བི་ཤག་དེ་མོག་ཤུ་གུ ཨ་གྷུ་ཤ་ཛ༔ ཙི་ཏ་ཀུ་ (༣༨༥)འུྃ ལུ
Chinese
ང་པོ་玛ra亚帕特！ 其外音，明示所依心绘像， 以脑髓之血肉心鼻等物， 忆念自生之智慧， 境与根识二者无别合。 乃为百万母之空命。 持誓句所依之旗幡， 脑髓心与顶骨最殊胜， 此乃说为意之所依。 萨玛雅！ 圆满所依食子乃殊胜所依， 若不得命轮心之脑髓刃心，则取黑女之心脏， 或黑鸟亦可。 （383）嗡，于中安住。 心则置于顶骨内， 于三句白色桦树皮上， 安住母之身像所依。 一切皆以雷布干帐篷为中心， 血肉心鼻与珍宝， 混合之清净地施上， 食子台座于黄色四方形之上， 布置顺缘万有之形像。 其上安住寂静白色圆形物， 陈设各种眼观之形象。 其上三角形开口向上， 孔雀之幢幡与三旗幡。 人犬马之心三者， 连同命脉等布置。 于三弯月上置三朵玛， 人犬马之血肉心， 以三白三甜与果实庄严。 于三角形中央，以一肘六指之大煤炭涂黑。 身语意之魂石三者， 为增长轮之缘故， 于有之橛上作后盾安住。 作口诀食子之准备， 生起次第于意，大伞为语， 勇（384）猛铁城乃身之所依， 大伞之下为功德， 铁城说为事业之所依。 以孔雀翎与彩缎庄严， 张挂雷布干帐篷与帷幔， 四业圆满之宫殿， 观想为母之坛城。 广大行持事业正行修持与， 圆满之仪轨。 以非为寿命主母之故， 于此时念诵寿之精华， 以此成办一切所欲之事。 萨玛雅！ 此后讲述施用于事业。 尸林之台座三面角， 开口向上具顶骨火焰山， 深处为断种顶骨内， 于尸林布或都夏拉上， 绘制生殖圆满之林伽， 于心间作摧毁有之方便， 三毒之字母于那字后， 扎ra ra叉 卡门达 诶嘎扎德 辛卡ra 且给摩 索扎ra 贝！ 则达 隆 ra达 吞 贝！ 于腿上画魂，于额头画骨， 于周围书 扎沃 协亚 帕特！ 则贝 夏德 摩 秀古， 阿古 扎 匝！ 则达 咕 （385）嗡 鲁！
English
Nga po Ma ra ya Phat! Its outer sound, clearly depicting the support of the heart, With the blood, flesh, heart, and nose of the brain, The memory of self-arisen wisdom, The union of the realm and the senses, inseparable. It is the empty life of a million mothers. Holding the flag of the vow's support, The brain, heart, and skull are the most supreme, This is said to be the support of the mind. Samaya! The complete support torma is the supreme support, If the heart of the brain-knife of the life wheel is not found, then take the heart of a black woman, Or a black bird is also acceptable. (383) Om, dwell within. The heart is placed inside the skull, On the three-sentence white birch bark, The support of the mother's body image dwells. Everything is centered around the Lebergan tent, The blood, flesh, heart, nose, and precious jewels, Mixed with pure earth offerings, The torma pedestal is on a yellow square, Arrange the images of favorable conditions and phenomena. On it, dwell the peaceful white round object, Display various eye-catching images. On it, a triangle with the opening facing upwards, The peacock's banner and three flags. The hearts of the three, human, dog, and horse, Along with the life force and veins, are arranged. On the three crescent moons, place three tormas, The blood, flesh, and hearts of human, dog, and horse, Adorned with three whites, three sweets, and fruits. In the center of the triangle, blacken with large coals of one cubit and six fingers. The three soul stones of body, speech, and mind, For the sake of increasing the wheel, Resting on the stake of existence as a support. Prepare the oral instruction torma, The arising stage in the mind, the great umbrella for speech, The valiant (384) iron city is the support of the body, Beneath the great umbrella is merit, The iron city is said to be the support of activity. Adorned with peacock feathers and colorful silks, Hanging the Lebergan tent and curtains, The palace of the four complete activities, Visualize as the mandala of the mother. Extensively perform the activity of the main practice and, The fulfillment ritual. Since it is not the mistress of life and longevity, At this time, recite the essence of life, By this, accomplish all desired things. Samaya! After this, explain the application to activities. The charnel ground pedestal with three corners, The opening facing upwards with a skull mountain of fire, Deep inside is the skull of a broken lineage, On the charnel ground cloth or Dushala, Draw a lingam complete with reproductive organs, In the heart, create the means to destroy existence, The letters of the three poisons after the letter Na, Trak Raksha Kha Munta Eka Tsati Shing Kha Rak Che Ge Mo Sok Tsal Rab! Tsitta Long Rakta Thun Bhya! Draw the soul on the thigh, and the bone on the forehead, Around it, write Trawo Sheya Phat! Chi Bi Shak De Mok Shugu, Agu Sha Dza! Tsita Ku (385) Om Lu!
Tibetan
་དམར་མ་ཤག་ཏི་ཛ ཏྲག་རཀྴ་བཛྲ་ཁ་ཆུ་མས་རཾ་ལི་ལི་བྷྱོ རྦད༔ པྲ་ཏི་ས་ནཾ་ཙ་སྨྲ་གྷྲི་ས་ནཾ་ཙོ ནྀྲ་ཁཾ་སྨག་ཁུཾ་ཁུཾ་མག་མག་ཆོད ཨོཾ་མེ་དར་ཧྲི༚་ཐུམ་རིལ་རྦད་མེད་ར་ལི་ག་སྙིང་ཁ་རག་རྦད ཨོཾ་ར་ཙམ་སྙིང་ཁ་རག་རོ་ཤད་བཛྲ་དུན་བྷྱོ ཞེས་དང་ཛ་ཁྲཾ་མ་དག་གིས་བསྐོར རོ་སོལ་ཕྱེ་ཚིག་གུ་གུལ་ནག ཤ་ཆེན་རཀྟ་ཀླད་པ་དང་ དྲི་མ་དྲུག་གིས་རུ་པ་བཅའ བསད་ཁྲག་དུག་དང་སྦྱར་བས་བྱུག རྒྱ་ཚིལ་གུ་གུལ་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྲལ ཚོན་སྐུད་དག་གིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ ཐོད་ངན་བཀབ་ལ་ཕུར་ཁུང་བཏོང་ གྲི་ལྕགས་ཕུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ མ་མོར་བསྒོམས་ཏེ་གྲུབ་ཁུང་ཁར བཙུགས་པ་ལིངྒ་དེ་དང་སྤྲེལ ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་པར་བསམ སྟེང་དུ་མ་མོའི་ཟོར་གཏོར་བཀོད སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཉུངས་ཀར་དང་ ཉུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་དུག་རྫས་བཤམ དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ མདུན་དུ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐྱེད རྩ་བ་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ ཆེ་གེ་མོ་ནིྲ་ཤ་ཀུ་རུ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ ཞེས་བཟླ་མ་ཉས་ཡུས་ཀ་ (༣༨༦)བསྐུལ བླ་རྟགས་མཐང་ནས་རྦད་པར་བྱ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུནྟྲ་སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་རྩ་རྦད་ཙིཏྟ་ལོང་རཀྟ་ཐུན་བྷྱོ ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད ཙི་ཏ་ཀུ་ལུ་དམར་མ་ཤག་ཏི་ཛཛ ཞེས་དང་བསད་པ་ཉུང་ཐུན་སྔགས སྙིང་བཾ་རིལ སྙིང་ཁ་རག་ཚལ་པ་རྦད་འུར་རྦད་ཕཊ ཙག་ལེ་མུ་རུ་པ་རེ་ཏེ་རྦད ནེ་ཙག་སོད་སོད འུད་མྱོགས་ཐུམ་རིལ ཨ་ལོ་ཤ་འུད ཁ་ཐུན་སྙིང་དུམ་བུ་རྦད ལུས་སྲོག་ཁྱེར་ཡག་ཤ་བཾ་རིལ་རྦད ཅེས་བརྡེག་བསད་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས ཕུར་པ་དྲིལ་ལ་ལིངྒར་བརྡེག ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཙིཏྟ་རྦད་ཁུག་ཁུག མྱོགས་ཐུམ་བཾ་རིལ་ཞུར་ཞུར ཆུཾ་ཆུཾ་རྦན་རྦན་ཀཱི་ལི་ཡ རཀྴ་རཀྴ་ཁུམ་ཁུམ་ཀྲོ་ཏ་བཾ་རིལ ཞེས་པས་ཟན་གྱི་ལིངྒ་་གཏབ སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་གཏོར་མར་འབུལ ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧཾ སྙིང་ལ་ཏྲག་རཀྴ་ཏྲཾ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཡ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཏྲཾ ཙིཏྟ་ལ་རྦད ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད ཅེས་ཕུལ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ གཏོར་མ་རླུང་ལ་ཕྱར་བས་ཕུད ལས་མཐའ་བསྲེག་པ་ཉིད་ལ་གཏད མ་དལ་གྲུ་གསུམ་དབུས་ (༣༨༧)འུྃ ན་རི ཁྱེར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ རྡོ་སོལ་ཆད་དང་སྦྱར་བ་བཞག དུག་ཤིང་ཚེ་མའི་མེ་སྤར་ལ མེ་ལྷ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྐྱེད འབོད་རྦད་སྤྲེལ་མ་བསྐུལ་དང་བཅས ཤོག་ལིང་བྱིན་ཟའི་ཞལ་དུ་བསྟབ ཐལ་སོལ་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་པར བྱས་ཏེ་དགྲ་ལ་ཟ་ཁ་བསྟན དགྲ་བོ་ཡུད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ གཤེགས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་
Chinese
དམར་མ་ཤག་ཏི་ཛ ཏྲག་རཀྴ་བཛྲ་ཁ་ཆུ་མས་རཾ་ལི་ལི་བྷྱོ རྦད༔ （藏文） པྲ་ཏི་ས་ནཾ་ཙ་སྨྲ་གྷྲི་ས་ནཾ་ཙོ ནྀྲ་ཁཾ་སྨག་ཁུཾ་ཁུཾ་མག་མག་ཆོད （藏文） ཨོཾ་མེ་དར་ཧྲི༚་ཐུམ་རིལ་རྦད་མེད་ར་ལི་ག་སྙིང་ཁ་རག་རྦད （藏文） ཨོཾ་ར་ཙམ་སྙིང་ཁ་རག་རོ་ཤད་བཛྲ་དུན་བྷྱོ ཞེས་དང་ཛ་ཁྲཾ་མ་དག་གིས་བསྐོར རོ་སོལ་ཕྱེ་ཚིག་གུ་གུལ་ནག ཤ་ཆེན་རཀྟ་ཀླད་པ་དང་ དྲི་མ་དྲུག་གིས་རུ་པ་བཅའ བསད་ཁྲག་དུག་དང་སྦྱར་བས་བྱུག རྒྱ་ཚིལ་གུ་གུལ་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྲལ ཚོན་སྐུད་དག་གིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ ཐོད་ངན་བཀབ་ལ་ཕུར་ཁུང་བཏོང་ གྲི་ལྕགས་ཕུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ མ་མོར་བསྒོམས་ཏེ་གྲུབ་ཁུང་ཁར བཙུགས་པ་ལིངྒ་དེ་དང་སྤྲེལ ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་པར་བསམ སྟེང་དུ་མ་མོའི་ཟོར་གཏོར་བཀོད སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཉུངས་ཀར་དང་ ཉུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་དུག་རྫས་བཤམ དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ མདུན་དུ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐྱེད རྩ་བ་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ ཆེ་གེ་མོ་ནིྲ་ཤ་ཀུ་རུ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ （藏文） ཞེས་བཟླ་མ་ཉས་ཡུས་ཀ་ (386)བསྐུལ བླ་རྟགས་མཐང་ནས་རྦད་པར་བྱ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུནྟྲ་སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་རྩ་རྦད་ཙིཏྟ་ལོང་རཀྟ་ཐུན་བྷྱོ ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད ཙི་ཏ་ཀུ་ལུ་དམར་མ་ཤག་ཏི་ཛཛ ཞེས་དང་བསད་པ་ཉུང་ཐུན་སྔགས སྙིང་བཾ་རིལ སྙིང་ཁ་རག་ཚལ་པ་རྦད་འུར་རྦད་ཕཊ ཙག་ལེ་མུ་རུ་པ་རེ་ཏེ་རྦད ནེ་ཙག་སོད་སོད འུད་མྱོགས་ཐུམ་རིལ ཨ་ལོ་ཤ་འུད ཁ་ཐུན་སྙིང་དུམ་བུ་རྦད ལུས་སྲོག་ཁྱེར་ཡག་ཤ་བཾ་རིལ་རྦད ཅེས་བརྡེག་བསད་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས ཕུར་པ་དྲིལ་ལ་ལིངྒར་བརྡེག ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙིཏྟ་རྦད་ཁུག་ཁུག མྱོགས་ཐུམ་བཾ་རིལ་ཞུར་ཞུར ཆུཾ་ཆུཾ་རྦན་རྦན་ཀཱི་ལི་ཡ རཀྴ་རཀྴ་ཁུམ་ཁུམ་ཀྲོ་ཏ་བཾ་རིལ ཞེས་པས་ཟན་གྱི་ལིངྒ་་གཏབ སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་གཏོར་མར་འབུལ ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧཾ （藏文） སྙིང་ལ་ཏྲག་རཀྴ་ཏྲཾ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཡ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཏྲཾ ཙིཏྟ་ལ་རྦད ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད ཅེས་ཕུལ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ གཏོར་མ་རླུང་ལ་ཕྱར་བས་ཕུད ལས་མཐའ་བསྲེག་པ་ཉིད་ལ་གཏད མ་དལ་གྲུ་གསུམ་དབུས་ (387)འུྃ ན་རི ཁྱེར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ རྡོ་སོལ་ཆད་དང་སྦྱར་བ་བཞག དུག་ཤིང་ཚེ་མའི་མེ་སྤར་ལ མེ་ལྷ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྐྱེད འབོད་རྦད་སྤྲེལ་མ་བསྐུལ་དང་བཅས ཤོག་ལིང་བྱིན་ཟའི་ཞལ་དུ་བསྟབ ཐལ་སོལ་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་པར བྱས་ཏེ་དགྲ་ལ་ཟ་ཁ་བསྟན དགྲ་བོ་ཡུད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ གཤེགས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་
English
དམར་མ་ཤག་ཏི་ཛ ཏྲག་རཀྴ་བཛྲ་ཁ་ཆུ་མས་རཾ་ལི་ལི་བྷྱོ རྦད༔ (Tibetan) པྲ་ཏི་ས་ནཾ་ཙ་སྨྲ་གྷྲི་ས་ནཾ་ཙོ ནྀྲ་ཁཾ་སྨག་ཁུཾ་ཁུཾ་མག་མག་ཆོད (Tibetan) ཨོཾ་མེ་དར་ཧྲི༚་ཐུམ་རིལ་རྦད་མེད་ར་ལི་ག་སྙིང་ཁ་རག་རྦད (Tibetan) ཨོཾ་ར་ཙམ་སྙིང་ཁ་རག་རོ་ཤད་བཛྲ་དུན་བྷྱོ and then surrounded by impure dza khram. Mix roasted ashes, powdered words, black guggul, large meat, blood, brain, and six kinds of filth to make a rupa. Anoint it with killed blood mixed with poison. Separate the deity with the smoke of Chinese fat and guggul. Impose harm with colored threads. Cover it with a bad skull and make a hole for the phurba. Meditate on the eight-finger-long iron phurba as Mamo, and at the edge of the accomplished hole, insert it, connecting it with that linga. Think of cutting the thread of life. Place Mamo's zor tor above it. Arrange mustard seeds and black mustard seeds, life force, and poisonous substances as weapons of mantra. Straighten the activity of glory, and in front, generate Mamo, Magön, consort, and siblings. At the root, in the mantra sequence, recite 'So-and-so, nri sha kuru ankusha dza' (Tibetan), urging it without interruption. Strike from the top of the head. Mamo trag raksha kha muntra nying kha rag sok tsa bad tsitta long rakta thun bhio thum ri li li bad tsitta kulu mar ma shag ti dza dza. And then, the mantra of killing and small thun. Heart bam ril. Heart kha rag tsal pa bad hur bad phat. Tsak le mu ru pa re te bad. Ne tsak sod sod. Hud myok thum ril. A lo sha hud. Kha thun nying dum bu bad. Body life carry yak sha bam ril bad. Having seen the sign of striking and killing, wrap the phurba and strike the linga. Om vajra kili kilaya sarva bighnan bam hum phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Tsitta bad khuk khuk. Myok thum bam ril zhur zhur. Chum chum ban ban kili ya. Raksha raksha khum khum krota bam ril. By saying this, strike the torma linga. Utter this mantra and offer it to the torma. Trag raksha trag raksha tsitta la kha ham (Tibetan). Nying la trag raksha tram maha mamsa la ya maha rakta la tram tsitta la bad thum ri li li bad. Having offered it to the demon's sun, remove the torma by waving it in the wind. Entrust the end of the action to burning. In the center of the triangular mada (387), hum na ri. Place it in the center surrounded by carrying fire. Place it mixed with stone coal and chad. Light a fire of poisonous tsema wood. Generate the fire deity as a wrathful black woman. Together with summoning the calling and striking monkey, present the paper linga to the mouth of the one who eats offerings. Having made ashes and coal into a nine-headed iron wolf, show the eating face to the enemy. May the enemy quickly depart as a wisdom being and be purified in the great river.