Tibetan
ཐོང་བའི་མོད་ལ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་གདོད་མའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་བཤད་འགྲེལ་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཞིང་ལྔ་ཀ་རིམ་པར་ཉུལ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཁུང་གྲིས་གནོད་པ་འཇུག་གོ། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན་རྫོགས་ (༢༦༢)པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། ལམ་འདིའི་མན་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ཙམ་ནས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་བདུན་ཚིགས་ལས་ཆེས་འཕགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། རང་གཞུང་ལ་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འགྱུར་གསར་གྱིས་ཡང་ལྷན་ཀོ་ལྷན་ཕན་ཚུན་སྡེབས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚི་ཆད་པར་ཤེས་ནས་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། སྡོང་བུ་སྦར་ནས། ཨཱ ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀོང་བུ་རུ། །ཞེས་སོགས་མར་མེའི་སྐོང་གིས་སྙིགས་མའི་རང་བཞིན་ཚོགས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །རྗེས་འབྲེལ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་དང་ཆོ་ག་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི་། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང་། །བདུན་པའི་ཚ་ན་ཆོ་གར་འབད། ། (༢༦༣)དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་རང་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་བགྱིས་བས་ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རེ་ཞིག་གནས་ངན་པར་སྐྱེས་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་ཚད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཟད་ནས་བདེ་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རིམ་པས་གནས་རྣམས་འཕྲོས་བྱས་ནས། །རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ལྕགས་ཟམ་བྱང་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ། །གང་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་འཕྲུལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །འབྱེད་ལ་ཡང་དག་རིངས་པ་བཞིན། །ཚུལ་འདི་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །རྣམ་ཤེས་བར་དོའི་གཞན་དབང་ཅན། །འཐོར་རླུང་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ (༢༦༤)ལྟའི། །དཔུང་དང་གཉེན་དུ་འགྱུར་པར་ཤོག ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཡི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧོ་མ་ལའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གོང་བུ་རྣམས་སྲེག་པ་དང་། ཞུ་རྫས་བླུགས་པ་སྟེ་སྲེག་བླུགས་སམ། བསྲེག་བྱ་རྣམས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེ་སར་སྦྱར་བས་འབུལ་བའི་དོན་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་རྩོམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབ་བརྩིགས་པ། རོ་ཆས་སུ་འཇུག་པ། མཆོད་རྫས་འདུ་བྱ་བའོ། །ཐབ་རྩིག་པ་ནི། ཕལ་མོ་ཆེ་སྲེག་ཁང་རྙིང་བར་བྱ་བ་མང་བས་འདིར་མ་བཤད་ལ། དམིགས་བསལ་དགོས་ན་མཆོག་དམན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་རྩིག་པའི་ཚུལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མེ་གདན་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་ཐིག་ཆེན་བཞི་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའི་ (༢༦༥)མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་གཞི་མཐིང་ཀར་བྱས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འདབ་མ་བཞི་པོར་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་བསྐོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བྲི་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོའོ། །མུ་ཁྱུད་བར་པ་གཞི་དམར་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཐིག་ལེ་ཉིས་བརྩེགས་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སྐོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཚོན་སྣ་ཚད་བས་བསྐོར་བའི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིས་ལ། པུར་ཐབ་ཏུ་བཏིང་། རས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་བུམ་ཆུ་ལ་དྲངས་པ་མེ་གདན་གྱི་ཁར་བཀབ་པོ། །གཉིས་པ་རོ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། གནས་ལུང་ནས་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པའི་བུམ་ཆུས་རོ་ལེགས་པར་ (༢༦༦)འཁྲུད་ཅིང་རས་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ག་བུར་སོགས་དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣའི་འདི་གཡས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ཅིང་ཁ་སོགས་དབང་པོའི་སྐོར་ཡང་། རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་དྲི་བཟང་གིས། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ། མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི། ཨོཾ་ཛི་ན་།ཛི་ཀ། ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏེ། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲི་ཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏེ། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ། བཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏེ། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲི་ཀ། ཏཱཾ་བཛྲ་ཏི། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་དུ་རྒ་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཚར་གསུམ་ནོར་འཕྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ཏེ། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྠ་ཛྙཱན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྲོ་ན་བདེར་འདུས་ལས། རོ་ཡི་ཕྱི་ཤུན་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཀོད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་དང་ལྟེ་བ་སྲིད་པ་སྤྱོད་བྱེད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྲེག་ཕྱིར་དེའི་བརྡ་ཚུལ་ལམ། མིང་ཡིག་ཅི་བདེ་བའང་བཀོད་ན་ལེགས་མོད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་མཆོག་གིས་ (༢༦༧)ནི་བཀྲུས་ནས་ནི། །བཟླས་པའི་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བགླུབས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དུད་བས་བདུག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རབ་བྱུང་ལ་ཆོས་གོས་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་དཀར་པོའམ། དམར་པོས་བླ་ཁེབ་གཡོགས། མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྲེགས་ཁང་དུ་བཅུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ཡང་སྲེག་ཁང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་རླུང་སེང་གི་བུག་པ་འཇོག་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་རྫས་ཁུང་སོགས་ཐོབ་རྩིག་དུས་ནས་ཉེར་བསྡོགས་ཤེས་ཡོད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བློ་གྲོས་རྨོངས་པས་རོ་ཐབ་ནང་དུ་ཧ་ཅང་དྲང་པོར་བསྲང་ན་འཚིག་པར་དཀའ་བས། མགོ་ཁུང་དུ་དཔྲལ་བ་གཏུགས་ལ་འཇིང་རྡོ་སྤྲད། ཁོག་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་སྟབས་སུ་བཞག་པའི་སྙིང་ཁའི་ཐད་ལ་མེའི་སྙིང་པོ་བཅར་རྒྱབ་ཕོག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤད་དེ་བརྐྱངས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རས་ (༢༦༨)ལྡེ་སྣུམ་ཅན་བསྡམ། ཁྱད་པར་དམུ་ཆུ་ཅན་ལ་འོག་ཏུ་རྫ་སྣོད་མར་ནག་གིས་བཀང་བར་མུ་ཟི་དང་སྤོས་དཀར་བཏབ་པ་བཞག་པས་ཆུ་ཡང་མེ་འབར་བ་སོགས་ཞུགས་སྦྱོང་བདེ་བའི་མན་ངག་གོ། གསུམ་པ་ནི། སྲེག་རྫས་གཡས་དང་། །མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཤམ་པའི་སྲེག་རྫས་ནི། ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་བོད་དུ་མེད་མོད། རུང་མཐུན་བལ་བུ། ལྕང་མ་ལ་སོགས་ཡོགས་ཤུན་བྲལ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མང་བ་དང་། མར་ཞུན་བཟང་པོ། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་གཉིས་ལྷག་པར་ཕོན་ཆེ་བ། ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་བྲུབས་པ། སོ་པ་བྲམ་མེད་པ། གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་སོགས་རང་རང་གི་བསླད་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་རྒྱུ་དག་པ། ཀུ་ཤ་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བཀྲུས་པ་དང་། གོས་ཟུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཉིས། སོ་རྩེ་གཉིས། ལས་ཐམས་ཅ
Chinese
一旦接触，凭借其加持力，便能消除知障，并在原始之地证得菩提，这是《大疏》的观点。有些人认为应该依次巡游五方佛土，但会被一生所阻碍的孔隙所损害。像这样圆满的道之开示（262），是特别为大圆满的所化众生所宣说的。然而，仅凭此道的口诀所摄受，以及缘起聚合的这个时刻，也能成就成为大圆满所化之士的证知，因此，它远胜于共同的七日祭，怀着利益那些众生的心。明明自己的教法中就有这样的口诀，却认为用新译的“共同、俱生”等词语互相堆砌，会丧失佛法的精髓，从而付诸实践。然后是焚烧纸条：点燃树枝，念诵“ཨཱ ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀོང་བུ་རུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等等，以灯火的供养来净化污垢的自性积聚，如果具有智慧，那么净化之物和净化之果的利益是不可思议的。后续的灯火祈愿文和仪轨应如常进行。此外，在《日月和合经》中说：如果尸体已经不存在，那么从死后到二十一日之间，每逢七日都要努力进行超度仪轨。（263）重要的是要具备专注的禅定。或者进行七个七日。那时也要为他指示道路，宣说各种佛法。像这样具备仪轨的人，对他也没有疑惑，必定会获得果报。如是根据各自的财力而行事，凭借甚深仪轨的加持力，即使暂时已经投生恶趣，其寿命也会像梦一样消逝，从而获得殊胜的善趣。如经中所说：像这样被摄受之后，逐渐地超越各种境地，逐渐地寿命减少，获得人道的安乐。因此，这是极其深奥的。铁桥大成就者的解脱道，何处有发心愿力的车乘之幻变？自生金刚的嬉戏园林，如同开启真实的正道。这种景象是难以忍受的悲悯之境，是受业力支配的中阴之识，愿它能成为如散落风中的微尘（264）般的救护和亲友。༄༅། 祈愿世尊能彻底清净一切恶趣
English
Upon contact, by its blessing, obscurations of knowledge are cleared, and enlightenment is attained in the primordial ground, which is the view of the Great Commentary. Some believe that one should traverse all five Buddha-fields in sequence, but this is harmed by the holes that obstruct one's progress in a single lifetime. Such a complete instruction on the path (262) is specifically taught for disciples of the Great Perfection. However, even from this moment of being embraced by the essential instructions of this path, and the coincidence of interdependent origination, the recognition of being a disciple of the Great Perfection is accomplished. Therefore, it is far superior to the common seven-day ceremony, with the intention of benefiting those sentient beings. Although one's own tradition possesses such essential instructions, understanding that piling up newly translated terms like "co-emergent, co-existing" etc., would lose the essence of the Dharma, one puts it into practice. Then, burning the paper: lighting a branch and reciting "ཨཱ ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀོང་བུ་རུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" etc., one purifies the accumulation of defiled nature with the offering of light. If one has wisdom, the benefits of the object to be purified and the result of purification are inconceivable. The subsequent lamp prayer and ritual should be performed as usual. Furthermore, in the "Union of Sun and Moon Sutra" it says: If the corpse is no longer present, then from the time of death until the twenty-first day, one should strive to perform the ceremony on each seventh day. (263) It is important to have focused meditation. Or perform seven weeks. At that time, one should also show him the path and teach various Dharmas. One who possesses the ritual in this way has no doubt, and will surely obtain the result. Thus, by acting according to one's own means, through the blessing of the profound ritual, even if one has already been born in a bad realm, that lifespan will vanish like a dream, and one will obtain a particularly good rebirth. As it says in the same text: Having been embraced in this way, gradually surpassing the various states, gradually the lifespan becomes shorter, and one obtains the happiness of the human realm. Therefore, this is extremely profound. The Iron Bridge Great Accomplisher's path of liberation, where is the chariot of the power of aspiration? The playground of Self-Arisen Vajra, like opening the true and correct path. This sight is an unbearable realm of compassion, the consciousness in the bardo under the control of karma, may it become a protector and friend like a speck of dust (264) scattered in the wind. ༄༅། May the Bhagavan completely purify all the bad realms.
Chinese
顶礼诸佛！ 此处，为了进行以口诀续部圆满自生之意为主的护摩事业，焚烧护摩物，投入供品，即焚烧投入，或将焚烧物供养于本尊口中，敬称为供奉，以供养焚烧之仪轨，进行净化亡者遗体的仪式，著述消除二障之法，分为三：预备、正行、结行。初者分为三：筑炉、安置遗体、准备供品。筑炉：通常火葬场多有旧炉，故此处不述。若有特殊需要，需区分上下，另行了解筑炉之法。于火坛布或纸上画四个大点，从中央起，以高一指的圆形外，每次递减一半，环绕三层。(265)内环底色为蓝色，画四瓣莲花，从东方开始，顺时针依次画金刚、珍宝、莲花、十字金刚杵，中央莲心画法轮。中环底色为红色，画八位勇父勇母的方位，用八个双层圆点表示。外环底色为白色，画忿怒尊父母的标识。其上，以外五智之环，用五种颜色的丝线环绕，四个角上画半月金刚杵。铺于火葬场中。在布上画八辐法轮，带轮圈，引至瓶水中，盖于火坛之上。二、安置遗体：按照《乃隆》所说的瓶修特别仪轨，以及其他各种百字明咒等不混淆的陀罗尼等进行沐浴加持的瓶水，将遗体好好地(266)清洗干净，用布擦拭，涂抹樟脑等香料和药物，使其遍布全身，对于口等感官部位，用金或香墨在汉纸上写： ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ། （藏文，梵文天城体：हुँ वज्र धृक，梵文罗马拟音：hūṃ vajra dhṛka，汉语字面意思：吽，金刚，持）。 མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི། （藏文，梵文天城体：मुँ धातेश्वरी，梵文罗马拟音：muṃ dhāteśvarī，汉语字面意思：姆，界自在母）。 ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ། （藏文，梵文天城体：ओँ जिन जिक，梵文罗马拟音：oṃ jina jika，汉语字面意思：嗡，胜利者，胜利）。 ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏེ། （藏文，梵文天城体：लाँ द्वेष रते，梵文罗马拟音：lāṃ dveṣa rate，汉语字面意思：朗，嗔，喜）。 སྭཱ་རཏྣ་དྷྲི་ཀ། （藏文，梵文天城体：स्वा रत्न धृक，梵文罗马拟音：svā ratna dhṛka，汉语字面意思：斯瓦，宝，持）。 མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏེ། （藏文，梵文天城体：माँ मोह रते，梵文罗马拟音：māṃ moha rate，汉语字面意思：玛，痴，喜）。 ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ། （藏文，梵文天城体：आँ अरोलिक，梵文罗马拟音：āṃ arolika，汉语字面意思：阿，无染者）。 བཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏེ། （藏文，梵文天城体：वाँ राग रते，梵文罗马拟音：vāṃ rāga rate，汉语字面意思：旺，贪，喜）。 ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲི་ཀ། （藏文，梵文天城体：हा प्रज्ञा धृक，梵文罗马拟音：hā prajñā dhṛka，汉语字面意思：哈，智慧，持）。 ཏཱཾ་བཛྲ་ཏི། （藏文，梵文天城体：ताँ वज्र ति，梵文罗马拟音：tāṃ vajra ti，汉语字面意思：当，金刚，提）。 已故者某某的萨瓦 杜尔嘎 德 萨瓦 帕邦 比修达尼 吽 啪 这样写三遍，没有错误遗漏