Tibetan
་ལུས་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཅན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཕྱོགས་བཞིའི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན། གཙོ་བོའི་མདུན་ (༢༤༥)དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཀུན་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ནས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས་བར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། བདུད་སྡེ་སོགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །སོགས་ནས་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་ (༢༤༦)སོགས་ཤོླ་ཀས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་ལ་འདུས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ སྭཱ་ཧཱ དང་། ཨ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱ། བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར། །ཨོཾ་ཨ བྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་གདག །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་མ་དག་ན་སྦྱར་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་བར་དཀའ་བས་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཁག་ཆེ་བ་ནི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་བདུན་ཚིག་ཆེས་ཟབ་པའི་སྤྱོད་ལུགས་ཡིན། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བླ་མ་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་ཆར་ཞུ་བར་མོས། ཡང་འདིར་བསགས་སྦྱངས་ཕྱིར་དུ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་འཚལ་ (༢༤༧)ནས་རིམ་པར་སྐོང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལྷག་ལ་ཐུག་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་བའི་ཚེ། །ཟག་པ་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞུག་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ཡི་ནི་འབྲུ་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་དངོས་ལ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨ། མགྲིན་པར་བྷྱ གསང་བྱར་དྱ། མཆན་ཁུང་དུ་ཀཾ། སྤྱི་བོར་ཏཾ་སྟེ་རིམ་པར། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། བྱོལ་སོང་། ལྷ་མིན། ལྷའི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་མཚན་མ་དེ་དང་དེ་གནས་པས། དེ་རྣམས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ནས་ལོ་གྲངས་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་པ་ཡིན་ལ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བ་ནི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་བསྲེག་པ་དང་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ (༢༤༨)ལས་ལ་སྦྱོར་ཁར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དཀའ་བ་དག་གིས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། སྤྲོས་པ་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཡེང་བ་འདི་ཁོ་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། རྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནིྲ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ (༢༤༩)འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །སྐྱ་གནས་རྣམ་པ་བཞི། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུའི་ཆར་གཏོགས་པ་གདན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་ཁུག་པའི་གསལ་སྣང་མཐོང་གི་བར་བརྗོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་བ། ཨོཾ་ཤྭ་བྷོ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་བཅིང་ངོ་། གེགས་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིག་ནན་ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱ (༢༥༠)སརྦ་ཏཏཾྑ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་གག་ན་གྷྲི་ཧ་ན་བ་ལིངྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིང་ལོ་ཆང་བུར་བཅས་པ་གསུམ་རྟེན་ལ་རེ་རེ་ནས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་དང་། ཏིང་ལོས་སྣང་བ། ཆང་བུས་ལམ་རྒྱགས་གྱིས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས་ཤིག །ཅེས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྡོ་རྗེས་བསྡིགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་བོར་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུས་བཀྲུས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཞེ་སྡང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རླབས་ཆེན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དེའི་ལོ་གྲངས་བརྗོད་པའི་བཅུ་ཚན་རེའི་མཚམས་ (༢༥༡)སུ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་མགྲིན་པར་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་བྷྱ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་དང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུས་བཀྲུས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། བྷྱ་ཞེས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། བུམ་པ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་གསང་གནས་སུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྱ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུས་བཀྲུས་པས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་ (༢༥༢)གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །རྨོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། བྱ་ཞེས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། བུམ་པ་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བཟུང་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཀཾ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུས་བཀྲུས་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྤྱོད་མཛད་ཅིང་། །མཉམ་ཉིད་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། ཀཾ་ཞེས་ཚར་ཉི་ཤུ་བརྗོད་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། བུམ་པ་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བཟུང་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཀཾ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུས་བཀྲུས་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྤྱོད་མཛད་ཅིང་། །མཉམ་ཉིད་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། ཀཾ་ཞེས་ཚར་ཉི་ཤུ་བརྗོད་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ (༢༥༣)ཡི་གེ་ཏཾ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆུས་བཀྲུས་པས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ནན་ཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཏཾ་ཞེས་ལོ་གྲངས་བརྗོད་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆ། །ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །སྲུང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ (༢༥༤)བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཏེྭ་ནོ་བ། ཏི་ཥ་ཋ་ཌི་དོྷྭ་མེ་བྷཱ་ཝ་སུ་ཏོ
Chinese
在圆满的身体中央，世尊导师普贤王如来，身色深蓝，具足等持，与佛母相拥，面向四方。东方为金刚萨埵，南方为宝生佛，西方为无量光佛，北方为不空成就佛，颜色分别为白色、黄色、红色和绿色。主尊前方（245页）为毗卢遮那佛，身色白色。所有佛尊皆与自身光明的佛母相拥，放射无量光芒。在其上方，观想上师传承的诸佛菩萨，作为超越死亡的伟大导师而安住。观想他们成为所有众生的怙主，以及降伏魔众等。念诵“班杂萨玛雅扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：वज्र समय ज，梵文罗马拟音：vajra samaya ja，金刚誓言 扎）”迎请。念诵“世尊及眷属降临甚善”等，恭请安住。以“实际供养和意幻化现的供养”等，以及从“班杂阿甘（藏文：བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体：वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：vajra argham，金刚 供水）”等咒语进行供养。虽然法身如虚空般无二无别，但以“色身（246页）”等偈颂赞叹。然后将咒索连接，念诵“嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，嗡 阿 吽 梭哈）”，念诵一亿遍“阿”。在适当的间隙，念诵“嗡 阿 贝雅 达雅 丹 刚，某某的罪业和障碍全部，香底 咕噜 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ བྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ a bhya dya taṃ kaṃ，śānti kuru ye svāhā，嗡 阿 贝雅 达雅 丹 刚，寂静 咕噜 耶 梭哈）”的结尾语。如果这里的上师念诵不清晰，则难以利益所化之人，因此念诵达到标准，并且专注禅定至关重要，这是超越显现和意识的戏论的最深奥的七句诀窍的修行方法。念诵时的观想是：观想自身寂静与忿怒本尊坛城中，心间的光芒缠绕在咒索上，从上师和诸佛菩萨的身体部分降下甘露，充满宝瓶。最后，进行适当的供养和赞颂，并以百字明咒弥补念诵的不足。念诵“阿 阿”时，观想智慧尊降临，誓言尊融入其中。此外，为了积资净障，从寂静与忿怒本尊的顶礼（247页）开始，直至会供和剩余供养，都应如常进行。接下来是特殊的修行方法，如《日月和合经》所说：“当其死亡之时，对于有漏的身体，将宝瓶置于头顶，以种子字和智慧甘露清洗，地狱之境空尽，彼之常恒如是。”如是对待尸体。
English
In the center of the perfected body, the Bhagavan teacher Samantabhadra, with a dark blue body, in meditative equipoise, embracing his consort, facing the four directions. In the east is Vajrasattva, in the south is Ratnasambhava, in the west is Amitabha, and in the north is Amoghasiddhi, with colors of white, yellow, red, and green respectively. In front of the main deity (page 245) is Vairochana, with a white body. All the deities are embracing their consorts of their own light, radiating light in all directions. Above them, visualize the assembly of deities of the lineage of gurus, residing as the great guides who transcend death. Visualize them as the protectors of all sentient beings, and subduing the hosts of demons, etc. Invoke them by reciting "Vajra Samaya Ja (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：वज्र समय ज，梵文罗马拟音：vajra samaya ja，Vajra Commitment Ja)." Invite them to reside by reciting "Bhagavan and retinue, your arrival is excellent!" Offerings are made with "actual offerings and mentally emanated offerings," etc., along with mantras such as "Vajra Argham (藏文：བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体：वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：vajra argham，Vajra Offering)." Although the Dharmakaya is indivisible like space, praise it with verses such as "Form Body (page 246)." Then connect the mantra cord and recite "Om Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，Om Ah Hum Svaha)," and recite one hundred million "Ahs." In appropriate intervals, recite the concluding phrase: "Om A Bhya Dya Tam Kam, may all the sins and obscurations of so-and-so be pacified, Shanti Kuru Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨ བྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ a bhya dya taṃ kaṃ，śānti kuru ye svāhā，Om A Bhya Dya Tam Kam, Peace Kuru Ye Svaha)." If the recitation of the guru here is not clear, it will be difficult to benefit those to be tamed, so it is crucial to complete the recitation to the standard and to maintain meditative concentration. This is the practice of the most profound seven-word instruction that transcends the elaboration of appearance and consciousness. The visualization during recitation is: visualize that in the mandala of your own peaceful and wrathful deities, the rays of light from your heart entwine the mantra cord, and nectar descends from the body parts of the gurus and deities, filling the vase. Finally, make appropriate offerings and praises, and make up for any deficiencies in the recitation with the Hundred Syllable Mantra. When reciting "Ah Ah," visualize the wisdom beings descending and the commitment beings dissolving into them. Furthermore, for the purpose of accumulating merit and purifying obscurations, from the prostrations to the peaceful and wrathful deities (page 247) onwards, all the activities of fulfillment should be performed as usual until the feast offering and remainder offering. Next is the special practice, as stated in the "Union of Sun and Moon Sutra": "When that one dies, for the body with outflows, place the vase on the crown of the head, cleanse with the seed syllables and the stream of wisdom nectar, the realms of hell are emptied, and that one's permanence is thus." Thus, treat the corpse.
Chinese
让其有能力进行净化。在其头顶是ཨ（藏文），喉咙是བྷྱ（藏文），秘密处是དྱ（藏文），腋下是ཀཾ（藏文），头顶是ཏཾ（藏文），依次是：地狱，饿鬼，畜生，非天，天界的处所，为了净化这些，那些字母的标记就安住在那里。在那些地方，显现为净化的本体，伴随着念诵年数，用瓶水清洗。像这样的净化方式是非常深奥的，所以在进行焚烧尸体和抛弃尸体等（248页）工作之前，应该先进行实践。在这里，对于那些因繁琐而感到困难的人来说，要知道在其他地方已经完整自然地讲述了引导六道众生的方法。对于那些繁琐较少且具有卓越理解力的人来说，因为要做的事情很少，并且不会分心于禅定，所以只有这个才是最适合的。依靠之物是牵引意识：从空性之中，在莲花和月亮之上，完全变成了尼，从那里变成了已故者某某的尸体和生前的蕴、处、界的状态。以铁钩手印。顶礼。依仗上师根本及传承诸师之谛实力，三宝之谛实力，秘密真言及明咒之王忿怒尊之谛实力，总持明咒之王忿怒母之谛实力，法性自性清净之谛实力，世俗谛缘起甚深之谛实力，薄伽梵（249页）逝世之寂静忿怒浩瀚诸佛众眷属之谛实力，以大谛实力之加持，从这个世界到彼岸，名为某某的已故者的意识，因业力所致，属于三界六道众生，四种生处，中有轮回痛苦之屋的一切有情，愿其刹那间降临于此所依之物！嗡 班匝 扎吉 惹匝 吽（藏文，梵文天城体：ॐ वज्रटक्किराज हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajraṭakkirāja hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛王，吽），念诵三遍等，直到看到牵引的清晰显现为止。意识在所依之物的中空中，以光明的自性显现。嗡 肖波 涅 萨瓦 巴巴 ཨ 巴纳 雅 吽（藏文，梵文天城体：ॐ शवो ने सर्व पापम् अप नय हुं，梵文罗马拟音：oṃ śavo ne sarva pāpam apa naya hūṃ，汉语字面意思：嗡，尸体，全部，罪业，遣除，吽），念诵三遍以净化罪业。扎 吽 班 霍（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍），以四个手印将意识束缚在所依之物上。净化障碍和宿债：从每个朵玛中取出三个，围绕所依之物。