Tibetan
་བཤགས་པ་ལ་ངོས་ལ་མི་འདྲ་བ་སྣང་ཡང་། འདིར་ལུས་ཀྱི་ཕྱག །ངག་གི་ཡིག་བརྒྱ། ཡིད་ཀྱི་ཀློང་བཤགས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་བཞི་བཤགས་པ་རུ་བཞི་དང་། དེ་ལ་ཁ་བསྐང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་བསྐང་བཞི་དང་བཅས་རུ་ཟུང་བཞིར་ངེས་པའོ། །སྐང་འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྣང་ཡང་། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐང་བཞི་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚང་བར་འདུག་པས་ངེས་པར་མཛོད།། །།༈ གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རིག་མ་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་ཆད་ཐོགས མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མར་མེ་དང་སྤོས་ཀྱི་རིང་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཡིད་ (༢༣༢)གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས འཕགས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ ཧཱུྃ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་གནས མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ཏེ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་མཛོད རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་བསྟན་པའི་བཙས མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འགྲོགས་པར་ཤོག བདག་གི་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་ཡུལ ཐ་ན་རྨི་ལམ་ (༢༣༣)གཉིད་དུ་འབྲེང་བའི་ཚེ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཆེད་ལྕམ་མཐོང་བར་ཤོག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་ དད་གུས་གདུང་བའི་སྲི་ཞུས་བསྟེན་པར་ཤོག ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ འཆི་བ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པར ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རང་རྩལ་མ་རྫོགས་ནས བར་དོའི་སྣང་ཤེས་རང་སྣང་ལྷར་ཤར་ན རང་སེམས་དག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་དེ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་མདངས་ལྡན་རང་སྒྲར་བཅས ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག དེ་ལྟར་རང་རིག་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ནས སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་པས་གཡེངས་གྱུར་ན རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་དྲན་ཏེ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་རྒྱུད་བརྟེན་ནས དཔའ་བོ་ (༢༣༤)མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གནས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ བག་ཆགས་དབང་གིས་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་ཀྱང་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ མར་མེ་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས མི་འབྲལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་པར་ཤོག དེ་ཚེ་འཕགས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར་འགྱུར་ཞིང་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཡང་དག་རང་རྒྱུད་ལྡན ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ལ་ཉེར་འཚོ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་གི་ནོར་འཆང་ཞིང་ མ་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁམས་རྣམས་སུ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་ (༢༣༥)དམང་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས གདོལ་པ་བུད་མེད་ཁྱེའུ་དགེ་སྦྱོངས་དང་ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་བསླབ་གནས་རིག་བྱེད་མཁན རིགས་ཀྱི་བཀུར་བ་དང་ནི་མ་བཀུར་བ སྨད་དང་བསྟོད་དང་ནང་པ་ཆོས་སྨྲ་དང་ བྱ་དང་རི་དྭགས་གྲོང་ཁྱེར་སློང་མོ་བ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་མཐུན་དུ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་མཐུན་དོན་སྤྱོད་སོགས བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དཔུང་གྲོགས་བཅས ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཀྱིས རང་སྐལ་གང་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་ མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱེད་པར་ཤོག སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གནས་ཀློང་ མེ་རིག་དག་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག བྱ་རྩོལ་ (༢༣༦)མེད་པ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ རིགས་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་པར གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས མ་འབད་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཏེ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ (༢༣༧)ཧྲྃ བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧྲཱི ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ མ་རིག་མུན་སེལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ད
Chinese
忏悔方面虽然显现出不同的侧面，但在此，为了恢复身之顶礼，语之百字明，意之自性忏悔，三门无别的誓言，将大圆满的见解和四种忏悔合为四种。对此，加上补充的药供、血供、灯供的补充四种，确定为成双成对的四种。虽然这种补充有繁简等多种不同，但按照此仪轨的药供、血供、灯供这四种补充，已经完整包含了所有补充的本质，务必谨记！！ 第三，发愿：在金刚上师面前，明妃们以饰品庄严，手持颅碗，道友姐妹们手持酥油灯和香的长柄。内心(232)毫无疑惑，观想金刚国王父母尊显现，生起虔诚的敬仰之情，以美妙的歌喉唱诵： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 三世一切诸佛安住处， 度脱无明黑暗圣众及， 导师金刚国王父母尊， 道友姐妹聚集如海众， 所有一切恳请垂念我， 祈请安住殊胜菩提坛， 助我所发之愿皆成就。 金刚国王诸佛聚集之吉祥， 诸佛之母殊胜能生诸佛母， 心之化身如来佛子显教之苗裔， 誓言唯一道友姐妹持明众， 从今乃至未获菩提果之间， 愿常不离如顶饰般伴随我。 愿我三时一切三门境， 乃至梦中(233)入眠之时际， 得见上师父母道友姐妹众。 身语意之喜乐悉皆得成办， 愿能以信敬虔诚作侍奉。 此生之显现没落之际时， 最初死亡光明法性身， 认识圆满本智得证悟， 法身无量光与无别中， 愿于原始法身界中得解脱。 自明未圆满自力于法身， 中阴之显现觉性现为本尊时， 愿能现见自心清净之自力， 声光芒三具足自声而伴随， 愿于五圆满报身刹土得解脱。 如是自明若未达量时， 中有迷乱所转
English
Although different aspects appear in confession, here, in order to restore the samaya of body prostration, speech hundred-syllable mantra, mind self-nature confession, and the three doors inseparable, the view of Dzogchen and the four confessions are combined into four. To this, adding the four supplementary offerings of medicine, blood, and light, it is determined as four pairs. Although there are many differences in these supplementary offerings, such as elaborate and concise, the essence of all supplementary offerings is completely contained within these four supplementary offerings of medicine, blood, and light according to this ritual, so be sure to remember it!! Third, making aspirations: In front of the Vajra Master, the consorts are adorned with ornaments and hold skull cups, and the Dharma brothers and sisters hold butter lamps and long incense sticks in their hands. Without any doubt in their minds (232), they visualize the King Vajra Father and Mother appearing vividly, generate sincere reverence, and sing in beautiful voices: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The abode where all Buddhas of the three times reside, The assembly of noble ones who dispel the darkness of ignorance, and The Teacher, King Vajra Father and Mother, The ocean of Dharma brothers and sisters gathered together, May all of you lovingly consider me, And reside in this supreme mandala of enlightenment, Be witnesses to the fulfillment of my aspirations. King Vajra, the glory of the assembled Buddhas, The supreme Mother of the Buddhas, the Mother who gives birth to the Buddhas, The incarnation of the mind, the Prince of the Buddhas, the offspring of the teachings, The Vidyadharas, Dharma brothers and sisters, with one samaya, From now until enlightenment is attained, May we never be separated, but always accompany each other as ornaments on our heads. May my three doors in all three times, Even in dreams (233) when falling asleep, See the Guru Father and Mother, Dharma brothers and sisters. May all the joy of body, speech, and mind be accomplished, And may I serve with faith, respect, and devotion. When the appearances of this life decline, At the first moment of death, the clear light Dharmakaya, Recognizing and perfecting the wisdom, attaining the teachings, Inseparably from the Dharmakaya Amitabha, May I be liberated in the realm of the primordial Dharmakaya. If self-awareness does not perfect its own power in the Dharmakaya, When the appearances and awareness of the Bardo arise as deities, May I recognize the power of my own mind's purity, With sound, light, and rays, accompanied by my own resonant sound, May I be liberated in the realm of the five-fold Sambhogakaya. If self-awareness does not reach its limit in this way, Distracted by the delusions of the Bardo of existence,
Chinese
邬金莲花生，金刚国王父母作忆念，以此光明灯火为缘起，勇士空行众眷属围绕，愿能解脱于空行清净刹土。因业力而得见六道境，虽因习气而流浪于轮回，以此生圆深道作衔接，愿能获得具足十八暇满之身，以聚集于一坛城之缘起，以观视一灯之禅定，愿能聚集于不离之群聚。届时愿能成为圣妙本尊，以金刚上师慈悲之恩德，具足闻思修三者之正见，如法行持且资具皆寂静，愿能成就修行之究竟果位。愿能持有二种成就之殊胜宝藏，于不净六道众生界中，国王种姓、自在种姓、贱民种姓、婆罗门种姓，屠夫、妇女、孩童、苦行者，遍行者、学处、吠陀论师，种姓之恭敬与不恭敬者，诋毁与赞颂者、内道佛法宣说者，鸟类与野兽、城市乞丐，于何者应以何调伏，即以彼相应之，愿能以各种形象调伏众生。布施与爱语、利行与同事等，具足四摄之助伴，以善巧方便无量无数，愿能降下各自分之法雨，救度父母六道轮回，成为无明黑暗之明灯。显有轮涅法界本初安住之界，明智清净自生金刚胜，无有勤作一切众生同一味，愿能与本尊依怙主无二无别，获得无二无别之果位。如是发愿祈祷。愿虚空边际无量无边众有情，无需勤作便能现前三身，父母六道一切有情众，愿能一时到达原始之地。如是说诵，于三轮无缘之状态中，以回向作增长。（237）啥。第八为回向之行。嗡 阿 吽 舍。嗡 嘛 呢 呗 咪 吽。祈愿十方安住之三身佛陀圣众，以及断除无明黑暗之诸佛菩萨众，都能加持于我等。
English
Remembering Urgyen Dorje Gyalpo, the father and mother, may this clear and bright butter lamp connect through lineage, surrounded by the assembly of heroes and dakinis, may they be liberated in the pure realm of Khechara. Through the power of karma, may the realms of the six classes be seen, although wandering in samsara due to habitual tendencies, may this profound generation and completion connect, may a body endowed with the eighteen freedoms and advantages be obtained, through the auspicious connection of gathering in one mandala, and through the samadhi of gazing at one lamp, may they gather in an inseparable group. At that time, may they become the supreme yidam deity, through the kindness of the Vajra Master, may they possess the genuine understanding of hearing, contemplation, and meditation, may their conduct be proper and their livelihood be peaceful, may they accomplish the ultimate result of practice. May they hold the supreme treasure of the two siddhis, in the realms of the impure six classes of beings, royal lineage, noble lineage, common lineage, Brahmin lineage, outcasts, women, children, renunciates, wanderers, those in training, Vedic scholars, those who are honored by lineage and those who are not, those who are criticized and praised, inner Buddhists who speak of Dharma, birds and wild animals, city beggars, to whomever whatever taming is needed, accordingly, may they tame beings with various forms. Giving and kind speech, meaningful conduct and consistent action, etc., with the help of the four means of gathering, with immeasurable skillful means, may they bestow the rain of Dharma according to their own share, liberating parents and the six classes from samsara, becoming a lamp in the darkness of ignorance. The realm of phenomena and existence, samsara and nirvana, the Dharmadhatu, the primordial abiding space, the clear awareness, the pure, self-arisen Vajra, without effort, all beings in one taste, may they be inseparable from the lineage lord yidam deity, may they obtain the fruit of non-duality. Thus, may prayers be offered. May all limitless sentient beings reaching the end of space, effortlessly manifest the three kayas, may all parents and the six classes of sentient beings, at once reach the primordial ground. Thus, speaking and reciting, in the state of the three wheels without objectification, may it be increased through dedication. (237) Hram. The eighth is the act of dedication. Om Ah Hum Hrih. Om Mani Padme Hum. May the Buddhas and noble ones of the three kayas abiding in the ten directions, and all the deities who dispel the darkness of ignorance, bless us all.