Tibetan
ལྟར་བྱ དབང་ལུང་ནོ་བླ་མ་དེ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར བསམས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྐྱེད སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་དང་ གླང་པོ་ར་བ་འབོག་རྒྱུད་ཀྱི་དོན ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ་དང་ ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ཅི་ནུས་མཐར དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད དེ་རྗེས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྙེན་ཀྱི སྐུ་གྱི་གནས་བསྒྱུར་ལ དབང་བཞི་གླང་ཞིང་རྩ་སྔགས་བཟླ ཡི་དམ་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ རང་ཡང་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དང་ མི་རྟོག་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག ཕྱིན་ཆད་ཉམས་ཆག་འཁོན་འཛིན་དེ ལ་ནམ་ཡང་གནས་མི་བྱ གནད་ཀྱི་ནང་ནས་མན་ངག་སྟེ རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཚུལ་དུ་བབས སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ།། (༢༠༦) (༢༠༧)ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ལས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས། །ཧཱུྃ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲཱ་མནྟ་ཨ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མདའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ། ཨཾ་ཨ་རོོ་ལི་ཀ །ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲི་ཀ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རཱི། ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། བྱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ (༢༠༨)བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛི༚་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཕླྷི༚་ནི་སྶ་རཾ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་སྒེག་མོ་ཕྲང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟམ། ཏྲཾཱ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧེ ཧྲཱི་གཱི་ཏི་ར་གོ་ཧཾ། ཨཾ་ནཱི་རྟི་རཱ་ག་ཡ་མེ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛ༔དྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ཤ། པཾ་དཱི་བ་སུ་གཱི་ཏི། ཧོ གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུངས། ཏ་ཀྲྀ་ཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ ཡ་མཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། སརྦ་ཨ་དྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཚན་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ (༢༠༩)བཛྲ་དྷ་ར་རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། ཀརྨ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེ༚། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་གྲུཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲེ༚། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བྷུདྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙོ་རཱི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་པུཥྐ་སཱི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ། (༢༡༠)བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤྭཱི་གཱ་ཡ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་གྷྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ།
Chinese
如是行持。彼具德权授诺上师，观想为一切佛之总集身，于自顶上生起。具足四力之要，以及象圈铁钩传承之义。智慧胜身三遍，百字明咒尽力念诵。诵读声韵明点缘起心要。此后顶上之上师与，自身本尊随所修何者，于身之位置转换后，灌顶四种，吹气并念诵根本咒。本尊融入自身化为光，自身亦于显空离言，及无分别赤裸之状态中安住。此后对于违犯、损减、嗔恨，永不造作。要中之要乃口诀，种姓总集三身之上师，以意传加持之方式降临，于心间安立金刚橛，萨玛雅。（206）（207）《龙钦心髓》中，圣种百尊之天众灌顶使用说明。吽！诸法本净任运成，所作所为及意法皆清净，如虚空之边际般平等利益一切，普贤父母双尊灌顶之。吽 吽 吽 班杂萨埵 嗡 阿 阿 阿 班杂巴札 曼达 阿。阿比钦杂度芒。吽！法身如虚空般无别，色身如彩虹般各自显现，于方便与智慧之顶峰已达，五部善逝灌顶之。吽 班杂达哩嘎。嗡 杰那杰嘎。梭 惹那达哩嘎。昂 阿 罗里嘎。哈 班杂达哩嘎 萨瓦 阿比钦杂度芒。吽！稀有宫殿善逝之母，三世诸佛皆由其所生，种姓之母众灌顶之。穆 达帝效惹利。啦 兑效惹帝。玛 摩诃惹帝。雅 惹嘎惹帝。当 班杂惹帝 萨瓦 阿比钦杂度芒。吽！清净识蕴及诸根，乃善逝之殊胜佛子，八大菩萨（208）灌顶之。克hi 惹杂雅。扎 阿嘎巴雅。舍hi 哈吽 贝玛扎达玛。杰 咕噜巴尼。帕hi 尼效惹巴雅。吽 梭惹杂雅。穆 舍hi 昂 惹嘎雅 萨瓦 阿比钦杂度芒。吽！娇女手持花鬘珍宝歌舞者，以等同虚空之供养供养诸佛，菩提天女众灌顶之。吽 啦效耶 萨玛雅 斯当。扎 玛列 萨玛雅 嘿。舍hi 嘎帝 惹嘎
English
Thus to act. That glorious empowerment-bestowing Lama, thinking of him as the embodiment of all Buddhas, generate him on the crown of your head. Possessing the essence of the four strengths, and the meaning of the elephant hook and iron fence lineage. The supreme wisdom body three times, and the hundred-syllable mantra to the best of your ability. Recite the essence of the auspiciousness of vowels and consonants. After that, the Lama on the crown of your head and whichever tutelary deity you propitiate, after changing the position of the body, empower the four, blow and recite the root mantra. Dissolve the tutelary deity into light and absorb it into yourself. And remain in a state of appearance-emptiness, inexpressible, and non-conceptual nakedness. Hereafter, never create violations, diminutions, or grudges. The innermost essence is the oral instruction, the Lama of the family aggregate of the three bodies, descends in the manner of the blessing of the mind lineage, and establishes a vajra stake in the heart, Samaya. (206) (207) From the Longchen Nyingtik, the usage instructions for the empowerment of the deities of the sacred hundred families. Hūṃ! All dharmas are perfectly pure and spontaneously accomplished from the beginning. Actions and mental dharmas are completely pure. Like the edge of the sky, equally benefiting all. Samantabhadra and Samantabhadri, the two consorts, bestow empowerment. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Vajrasattva Oṃ Ā Ā Ā Vajrabhadra Maṇḍa Ā. Abhiṣiñcatu māṃ. Hūṃ! The Dharmakāya is inseparable like the sky, but the Rūpakāya is distinctly clear like a rainbow. Having reached the peak of skillful means and wisdom, the five Sugatas bestow empowerment. Hūṃ Vajradhṛk. Oṃ Jinajik. Sva Ratnadhṛk. Aṃ Arolik. Hā Prajñādhṛka Sarva Abhiṣiñcatu māṃ. Hūṃ! The wondrous palace, the mother of the Sugatas, the one who gives birth to all the Buddhas of the three times. The mothers of the families bestow empowerment. Mūṃ Dhātiśvarī. Lāṃ Dveṣarati. Māṃ Moharati. Yaṃ Rāgarati. Tāṃ Vajrarati Sarva Abhiṣiñcatu māṃ. Hūṃ! The pure aggregates of consciousness and the senses, the supreme sons of the Sugatas. The eight great Bodhisattvas (208) bestow empowerment. Kṣi Hirājaya. Trāṃ Agarbhāya. Hrī Ha Hūṃ Padmapradama. Ji Kuru Pāṇi. Pli Ni Svarampāya. Hūṃ Svarājaya. Mūṃ Śrī Aṃ Rāgaya Sarva Abhiṣiñcatu māṃ. Hūṃ! The charming woman holding a garland, with precious songs and dances. Offering to the Buddhas with offerings equal to the sky. The assembly of Bodhi goddesses bestow empowerment. Hūṃ Lāsye Samaya Staṃ. Trāṃ Mālye Samaya He. Hrī Gīti Raga
Chinese
哦，吽！ 嗡 阿尼日底 惹嘎雅 美 萨瓦 阿比钦扎度 芒！ 吽，焚香、鲜花、灯、香水、水，向诸佛海供养，供养天女们请赐予灌顶。 匝！度贝 扎贝夏。 吽，布贝 阿贝夏。 邦，德瓦 索给德。 吼，根德 泽达 萨瓦 阿比钦扎度 芒！ 吽，以猛烈方便调伏众生者，具足四无量，守护四门胜者，以达克日达四门请赐予灌顶。 吽，亚曼达 克日达 啪特。 吽，般若达 克日达 啪特。 吽，维格南达 克日达 啪特。 萨瓦 阿底钦扎度 芒！ 吽，常断边究竟，秘密空行母之，铁钩、索、铁链、铃铛，四门母、眷属母请赐予灌顶。 嗡，(209)班杂达热 惹那达热，贝玛达热，嘎玛达热，玛哈 卓地 效瓦热 匝瓦拉尼 阿比钦扎度 芒！ 吽，上下四方调伏世间主，摧毁六烦恼，清净六续流，六世尊能仁请赐予灌顶。 嗡 牟尼 哲。 嗡 牟尼 吽 准。 嗡 牟尼 准。 嗡 牟尼 哲。 嗡 牟尼 恰。 嗡 牟尼 耶 萨瓦 阿比钦扎度 芒！ 吽，怖畏金刚于过去时显现者，为调伏恶毒，不逾越时之，大吉祥黑汝嘎等请赐予灌顶。 嗡 布达 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 希日 黑汝嘎 萨瓦 阿比钦扎度 芒！ 吽，忿怒母自在紧抱身，空行母难忍燃烧云雾者，调伏恶毒之佛母请赐予灌顶。 嗡 布达 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 卓地 效瓦热 萨瓦 阿比钦扎度 芒！ 吽，如劫火般燃烧之大界中，以智慧身殊胜怖畏严饰住，八大忿怒母请赐予灌顶。 嗡 班杂 郭日 诃。 班杂 措日 诃。 班杂 扎莫嘿 诃。 班杂 贝达里 诃。 班杂 布卡萨 诃。 班杂 嘎玛日 诃。 班杂 昧夏尼 诃。(210)班杂 赞扎里 诃 萨瓦 阿比钦扎度 芒！ 吽，具虚空身无碍任运者，随欲转变之幻化大母，八大兽面母请赐予灌顶。 嗡 班杂 悉地 穆卡 嘿。 班杂 扎格日 穆卡 嘿。 班杂 效嘎雅 穆卡 嘿。 班杂 夏那 穆卡 嘿。 班杂 格日达 穆卡 嘿。
English
Oṃ hūṃ! Oṃ nīrti rāgāya me sarva abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, incense, flowers, lamps, perfume, water, offerings to the ocean of Buddhas, may the offering goddesses bestow empowerment. Jaḥ! Dhūpe prāveśa. Hūṃ, puṣpe āveśa. Paṃ, dīva sugīti. Ho gandhe citta sarva abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, pacifying beings with fierce methods, possessing the four immeasurables, protecting the four doors as a victor, may the four doorkeepers of Takrita bestow empowerment. Hūṃ, Yamāntaka kṛta phaṭ. Hūṃ, Prajñānta kṛta phaṭ. Hūṃ, Vighnānta kṛta phaṭ. Sarva adhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, ultimate end of permanence and annihilation, with the secret yogini, hook, lasso, chain, bell, may the four gatekeepers and attendants bestow empowerment. Oṃ, (209) Vajradhara Ratnadhara, Padmadhara, Karmadhara, Mahākrodhīśvarī jvalani abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, chief who tames the world above, below, and in the four directions, destroying the six afflictions, purifying the six lineages, may the six Victorious Ones, the Thubpas, bestow empowerment. Oṃ mune kreḥ. Oṃ mune hūṃ truṃ. Oṃ mune gruṃ. Oṃ mune preḥ. Oṃ mune kṣaṃ. Oṃ mune ye sarva abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, the terrifying one who manifested in the past, to tame the wicked, not transgressing time, may the glorious Herukas bestow empowerment. Oṃ Buddha Vajra Ratna Padma Karma Śrī Heruka sarva abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, the wrathful goddess embracing the lord, the unbearable ḍākinī radiating burning clouds, may the mother who tames the wicked bestow empowerment. Oṃ Buddha Vajra Ratna Padma Karma Krodhīśvarī sarva abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, from the midst of the kalpa burning like fire, the supreme wisdom body dwells adorned with the terrifying, may the eight great wrathful goddesses bestow empowerment. Oṃ Vajra Gaurī he. Vajra Tsorī he. Vajra Pramohe he. Vajra Vaitalī he. Vajra Puṣkasī he. Vajra Ghasmarī he. Vajra Smeśānī he. (210) Vajra Caṇḍalī ha sarva abhiṣiñcatu maṃ! Hūṃ, possessing a body of space, unimpeded in any way, the great magical mother who transforms at will, may the eight great animal-headed mothers bestow empowerment. Oṃ Vajra Siddhi Mukha he. Vajra Vyāghrī Mukha he. Vajra Śvīgāya Mukha he. Vajra Śvana Mukha he. Vajra Gṛdhra Mukha he.
Tibetan
བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉི་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུངས། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ད་ཛ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ལ་ཀེ་བཾ། བཛྲ་བྷ་མོ་པཱ་ལ་ཡ་བ་རུ་ཧོ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཧཱུྃ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།། །། (༢༡༡)༄༅ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་ར་ག་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་སོ (༢༡༢)རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཞལ་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་མདུན་དུ་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ངག་བཤགས་ཚིག་ཡིད་གནོད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཤགས་པ་བྱའོ རྗེས་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་གདབ་ཅིང་ དམ་ཚིག་ལ་བསྒྲིམ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ ༈ ཨེ་མ་ཧོ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས ཡོན་ (༢༡༣)ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ཡང་དག་དོན་ (༢༡༤)ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ བསྟན་པ་བསྲུངས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ དགྲ