Tibetan
གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨ། ཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་དབུལ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་ཕྱིར་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ ()རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཏྲཱཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཧཱུྃ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། ། ()དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལམ་གྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་བགྱི། ༈ མཛད་བཅུ་ནི། དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཡིན། །འོད་སྟོང་ཤར་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །ལྷུམས་ཀྱི་གེ་སར་བཞད་པ་ལུམྦིའི་ཚལ། །ཚངས་དང་དབང་པོའི་སྲི་ཞུས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་དབུས། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་མཐུ། །ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཏུད་ཅིང་གྲགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་མིག་དང་རྣ་བར་རྫོགས། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་བཞིན། །ཡབ་ཅིག་དགྱེས་སླད་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །བསྐྱངས་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །ལྕགས་ ()ཀྱུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་འགའ་མེད་ཀྱང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །འཕྲོག་ནས་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཀྱིས་མི་དལ་ནཻ་རཉྫར། །དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །ཀུན་རྟོག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་རྣམ་རིག་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་ཐ་གུས་བཅིངས་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བདུད་རྣམས་སྐྲག་བྱས་ནས། །མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་རྒྱལ་ཀུན་གཤིས། །འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་གཡང་ས་ལ། །རྒྱུག་བའི་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲུས། །བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །གོ་འཕང་བཀྲི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་ཆང་། །འཐུང་བས་ཆེས་བཟིར་མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་ལྕེ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐུས་བཅད་པས། །སྐྱེས་ས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཁྱོད། །སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ཡང་། །ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདི་ ()མི་སེམས་རྣམས། །སྐྱོ་སླད་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དེར་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཆོས་རང་འཕེལ་བའི་ཚོང་ཟོང་ནི། །འཛད་པ་མེད་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆ་བརྒྱད་དུ། །བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མངད་པ་བཅུས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་དང་འགྲོ་དོན་མཉམ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །མཐར་ལྷུང་བཤགས་འདོན། །སྤུང་གཏོར་ བསུར་དཀར་ བསུར། དམར་བསུར། ཤི་བསོན་བསྔོ་བ། དུས་མཐའི་སྨོན་ལམ་བཅས་ལེའུ་ཚན་ཟུར་གསལ།། །། ()རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ༈ མཆོག་གི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི། །ཆུ་དང་ཐང་ལས་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སོ་སོར་བཞེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ལས་བྱུང་། །མཆོག་གི་བདུག་པ་འདི་དག་ནི། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ལས་བྱུང་། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྲི་འདི་ནི། །མཆོག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སོ་སོར་བཞེས། །མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་སྣང་བའི་མཆོག །མར་དང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དབྱེ་ཕྱིར། །དད་པས་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། བཟའ་དང་བཅའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ལྷ་ཡི་བཤོས། །བདག་གིས་དབུལ་གྱིས་སོ་སོར་བཞེས། །༈ ཞར་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ནི། ༄༅། །དེ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་དེང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཆག་གྲུམས་སུ་གྱུར་པ། གསོ་བ་དང་། རྒྱུ་བཟོ་དམན་པ་རྣམས་ ()བཟང་དུ་བཏང་བ་དང་། འོ་བརྒྱལ་སར་བཞུགས་པ་རྣམས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤོ་བ་སོགས། མདོར་ན་སྔར་ལས་ལེགས་པ་དང་ཆེ་རུ་བཏང་བ་སོགས་ལ་ཨརྒའི་ཆོ་ག་བྱར་རུང་ཞིང་བྱས་ནས་གསོ་བ་ཡང་གསུངས་པས་དེའི་ལག་ལེན་ནི། ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་རྫོགས་པར་བྱ། རྟེན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་བར་ཕུལ། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་།།།གཡའ་དག་པ་གཅིག་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག་ལ་རྟེན་དེའི་སྣང་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྟེན་འདིའི་རབ་གནས་སྤོས་ལ་སྐུ་རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་པོར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་བསམ་པས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ན། །བཞུགས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤོ་འཚལ་ན། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ ()དང་། །སྣང་བརྙན་ཤར་བ་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་རྗེས། རང་གི་།ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་སྣང་བརྙན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཞེས་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྠས་བརྟན་པར་བྱ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །བསྟོད་པར་འོས་བས་བསྟོད། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་མེ་ལོང་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པ་བྱས་ལ་དར་དམར་སེར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཡོགས། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱས་བཏབ། བཀུར་སྟི་དང་བཅས་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་ཚེ་མེ་ལོང་རྟེན་དྲུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཁེབས་པ་སེལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་རན་པ་ན་སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་ཚད་མེད་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་རྟེན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྤྱན་འདྲན་ལ་སོགས་རབ་ནས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་བས་འགྲུབ་བོ། །སྐུ་རྒྱུ་རྙིང་པ་ནི་གསར་པ་ལ་ཅི་འདྲེས་དང་། རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བདག་ཕལ་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་སཙྪ་ལྟ་བུ་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བྱའོ། ། () ()རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་བའི་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ()རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་དག་བ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་གྲོང་། །གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་གང་བཤད་བྱའི་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ག་ལ་བོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོ་ག་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཆུལ། རྒྱུད་ལས་ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་དང་། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་བཅུའམ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ ()སློབ་དཔོན་དག་གིས་བསྙེན་པ་ཞལ་གས་དང་བཅས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་
Chinese
以净水洗涤，清净其身。 嗡 吽 幢 舍 阿 (藏文，梵文天城体：ओम् हुम् त्राम् ह्रीः आ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：嗡 吽 幢 舍 阿)。 迦雅 毗湿瓦 达那 耶 梭哈 (藏文，梵文天城体：काया विश्व धना ये स्वाहा，梵文罗马拟音：kāya viśva dhana ye svāhā，汉语字面意思：身 遍 财富 耶 梭哈)。 之后，献上色彩鲜艳、香味浓郁的上妙衣裳。 献上柔软轻薄的各种上好丝绸，以及成百上千的珍贵饰品。 嗡 班扎 瓦什 达耶 梭哈 (藏文，梵文天城体：ओम् वज्र वषट ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vaṣṭa ye svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 供养 耶 梭哈)。 以香水涂抹大地，遍洒鲜花， 将须弥山、四大部洲、日月所庄严的坛城， 观想为佛土而供养。 愿一切众生皆能在清净刹土中受用。 为了欢喜，我供养这美好的坛城， 愿菩提道上没有障碍， 愿能证悟三世善逝之意， 不迷于轮回，不住于寂灭， 愿能救度如虚空般无边的众生。 幢 咕噜 惹那 曼扎 拉 普扎 麦嘎 萨木札 萨帕 惹那 萨玛雅 阿吽 (藏文，梵文天城体：त्राम् गुरु रत्न मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरन समय आः हूँ，梵文罗马拟音：trāṃ guru ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaya āḥ hūṃ，汉语字面意思：幢 上师 宝 坛城 供养 云 海 遍布 誓言 阿 吽)。 所有存在于十方世界的一切众生， 从（省略部分） 为了圆满的菩提而回向。 愿一切众生都具有安乐和安乐之因。 愿一切众生都远离痛苦和痛苦之因。 愿一切众生永不与无苦之妙乐分离。 愿一切众生安住于远离亲疏爱憎的伟大的平等心中。 以三次念诵修持四无量心。 直至证得菩提果， 我皈依诸佛。 我也同样皈依 佛法和菩萨众。 如同往昔的善逝们， 发起菩提心， 并安住于菩萨的戒律中， 如他们次第而行。 我也为了利益众生， 发起菩提心， 同样地，对于戒律， 我也将次第修学。 （念诵）三次。 如今我的人生有了意义， 很好地获得了人身。 今天我生于佛陀的家族， 现在成了佛子。 我今天在所有救护者的 面前，已邀请众生直到成佛之间 都走上安乐之道， 愿天人和非天等都欢喜。 ༈ 十二事业： 从具有百种喜乐的不死之城中， 菩提心之殊胜白莲花， 是执持释迦族血脉的容器， 幻化天女，是拥有如鹿般眼睛的女子。 光芒万丈升起
English
Having cleansed the body with pure water. om̐ hūṃ trāṃ hrīḥ ā (Tibetan, Devanagari: ओम् हुम् त्राम् ह्रीः आ, Romanized Sanskrit: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā, Literal meaning: Om Hum Tram Hrih Ah). kāya viśva dhana ye svāhā (Tibetan, Devanagari: काया विश्व धना ये स्वाहा, Romanized Sanskrit: kāya viśva dhana ye svāhā, Literal meaning: Body, Universe, Wealth, to you, Svaha). Then, offer the excellent garments that are beautifully transformed in color and have an extremely pleasant fragrance. Offer various kinds of fine and soft silk clothes, as well as hundreds of supreme ornaments. om̐ vajra vaṣṭa ye svāhā (Tibetan, Devanagari: ओम् वज्र वषट ये स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ vajra vaṣṭa ye svāhā, Literal meaning: Om Vajra Offering to you Svaha). Having anointed the ground with scented water and scattered flowers, I offer this Mount Meru, the four continents, adorned with the sun and moon, Visualizing it as a Buddha-field. May all beings enjoy it in a pure realm. By offering this excellent mandala for your pleasure, May there be no obstacles on the path to enlightenment, And may I realize the intentions of the Sugatas of the three times, Without being confused in samsara and without abiding in peace, May I liberate beings equal to the sky. trāṃ guru ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaya āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari: त्राम् गुरु रत्न मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरन समय आः हूँ, Romanized Sanskrit: trāṃ guru ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaya āḥ hūṃ, Literal meaning: Tram Guru Ratna Mandala Puja Cloud Ocean Spreading Samaya Ah Hum). As many as there are in the ten directions of the world, From (omitted part) I dedicate all for the sake of perfect enlightenment. May all sentient beings have happiness and the causes of happiness. May all sentient beings be free from suffering and the causes of suffering. May all sentient beings never be separated from the sacred happiness that is without suffering. May all sentient beings abide in the great equanimity that is free from both near and far, attachment and aversion. Meditate on the four immeasurables with three repetitions. Until I reach the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddhas. Likewise, I also take refuge in the Dharma and the Sangha of Bodhisattvas. Just as the Sugatas of the past, Generated the mind of enlightenment, And abide in the precepts of the Bodhisattvas, As they abide in that order, I also, for the benefit of beings, Will generate the mind of enlightenment, And likewise, in the precepts, I will train in that order. (Recite) three times. Today my life has meaning, I have well obtained a human existence. Today I am born into the family of the Buddha, Now I have become a child of the Buddha. Today, in the presence of all protectors, I have invited beings to the path of bliss until Buddhahood, May the gods and demigods and others rejoice. ༈ The Twelve Deeds: From the city of immortality, possessing a hundred joys, The supreme white lotus of the mind of enlightenment, Is the vessel holding the essence of the Shakya clan, The illusory goddess, a woman with eyes like a deer. A hundred thousand rays arise
Chinese
如同下山一般，蓝毗尼园中莲花盛开，梵天和帝释天侍奉装饰，向被预言为菩提种姓者顶礼。
English
Like descending from a mountain, in the Lumbini Grove, lotuses bloom, served and adorned by Brahma and Indra, I prostrate to the one prophesied to be of the Bodhi lineage.
Chinese
愿我也变得像那样。最后进行堕落忏悔。抛食子，供白，供红，为亡者和生者回向，以及末世的祈愿等章节另有说明。（）从开光续部中所说的供养之鬘，普遍存在。 愿这些殊胜的花朵，从水和陆地中如此生长出来。我以殊胜的虔诚供养您，请各自随意享用。与生俱来和结合而生。这些殊胜的香，我以虔诚供养，请随意享用。与生俱来和结合而生。这殊胜的香气，我以殊胜的虔诚供养，请各自随意享用。驱除黑暗的光明之最，这酥油和芝麻的灯，为了开启真正的智慧之眼，我以虔诚供养。食物和饮料丰盛圆满，具备颜色、香味和味道，一切圆满具备的天神之食，我供养，请各自享用。 此外，讲述开光的支分： 如今，对于佛像、佛塔、寺庙等破损之处，进行修复，以及对于材质低劣的（）进行改善，以及将安住于困苦之地的，迁移到圆满之处等。总之，对于比以前更好或更大的，可以进行供养仪式，并且也说了进行修复，因此其实践是：圆满完成所依止的本尊之瑜伽，包括念诵。在所依之物前，对护法、地神等供养丰盛的朵玛。在自己面前，将一面明镜放置于台座上，使所依之物的影像显现其中。我为了利益一切众生，将此所依之物进行开光迁移，并将材质低劣的身体变为美好。以此发心，伴随着金刚铃杵。 顶礼。十方无边广大之净土中，安住的诸位上师、佛陀、菩萨众，所有逝世的佛陀及其眷属，祈请所有聚集之海会众垂念我。为了供养您们，我将迁移开光，祈请聚集之海会众加持（），并请降临于这显现的影像之中。