Tibetan
ན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གུང་ཚིགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕུད་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕུད་དང་པོ་བཤོས་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཨཱཧཱུྃ། ཞེས་བླ་མ་ལ་དབུལ། རཏྣ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་།།།ཨཱ༔ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་དབུལ། ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཨཱཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་་ཌཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པཎྚི་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པཎྚི་ནི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན། ཨོཾ་ཨ་གྲ་པཎྚི་ཨ་སིབྷྱ་་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་ཕུད་ལ་དབང་བདག་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན། དེ་ནས་ ()བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། མི་ནུས་ན་རང་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམས་པས་ད་ལྟ་ཟས་ཀྱིས་བསྐྱང་། མཐར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའི་འདུན་པས་རོལ་རྗེས། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པཎྚི་ཨ་ཤི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་བཤལ་ཏེ། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་འདོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མ ས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བྷུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཀུ་མ་ར་བྷུ་ཏ་ཡ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ་མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་ནི་ར་ལཾ་བེ་ནི་ར་བྷ་སེ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལ་བ་དྷེ། མ་ཧཱ་མ་ཏེ། དཀྵཻ་དཀྵཻ་ཎཱཾ་པཱ་རི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་བཏད། །སྦྱིན་ ()པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ། །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་དང་ཤ་ཟོས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རིག་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱབྷི་ར་ཧཱུྃ་ཥེ་ཙ་ར་མཾ། ཞེས་ཚར་བརྒྱ་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་རུས་པ་ལ་ཧུས་གདབ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཟག་པ་འདོར་བའི་ཚེ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཟག་པ་ལུས་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི། མཆི་ལ་མ་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་ཤུ་ཨ་ཧ་རི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། །སྣབས་ལ་ཨོཾ་སིང་ག་ན་ཨ་ཧ་ར་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤྱིར་ཨོཾ་མ་ལ་ཨ་ཧ་རི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆེན་ལ་ཨོཾ་བྷི་ཏ་ཧ་རི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆུ་ལ་ཨོཾ་ནུཉྩ་ཨ་ཧ་རི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མའི་རིགས་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་ཨ་ཧ་རི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོའི་དུས་གནད་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཞར་བྱུང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་སྔགས་ ()ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བྷུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བྷི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྐོར་བ་གཅིག་བྱེ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མར་འགོམ་དགོས་ན་གྲིབ་མའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དེ་ཉིད་བཏེག་པར་བསམ་ཞིང་། བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་སེལ་ལོ། ཕྱག་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མསུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་འགྱུར་སྔགས་གོང་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་ན། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་ར་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བྷུདྡྷ་ཡ་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ་ཨུརྦྷ་ཝེ་པུཥྤེ་སཾ་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་ཝ་ཀི་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་བཟླས་ཏེ་སྔགས་ནས་ཕུལ་ན་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཕུལ། ()པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བྱེ་བ་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གཉེར་བ་ལྟར་ལྷ་བཤོས་ལ་འབག་དགོས་ན་ཨོཾ་དེ་ཝ་ཡ་ན་མ་ནི་དྷས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་མི་འབྱུར་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དགེ་སྦྱོར་སྤྱིའི་འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་བི་མ་ནས་ར་མ་ཧཱ་ཛཾ་བྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝ་རྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ། །ཞས་པའང་རྫོགས་ཆེན་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་པའོ།། །།རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཤེལ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པ་དབང་ཆེན་ནས་བར་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། ()བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་གདོན་ཞི་བའི་བསྒོམ་བཟླས། བསྙེན་གནས་ཆོ་ག་བཅས་ལེ་མཚན་བཞི་བཞུགས་སོ། ། ()ཨེ་མ་ཧོ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས་པའི་དམ་ཆོས་དང་། །རིགས་གྲོལ་སྦོབས་བའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་ལ་རབ་སྦྱར་ནས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བསྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ། །གསུམ། ཨཱ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་དག་ཆེན་དབྱིངས། །བྲལ་ཐོབ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཀློང་། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་མཚོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ། །རིགས་པ་ཚད་ཕེབ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོར་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདོད་ནས་རྫོགས་ ()སངས་རྒྱས། །ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམས་གསུམ་དང་། །གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་པཎ་ཞུས་མཛེས། །གཡས་གཡོན་རྨ་བན་རིན་ཆེན་གཉགས་ལོ་མཆོག །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་རུ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བཀོད་པ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་མཚན། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ ཧཱུྃ་རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རྨ་བན་རིན་ཆེན་འོད་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་གནོན་པོའི་ཟུར་ཕུང་ནས། །གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་གསུམ་ ()།ཐུགས་དང་བདག་ཡིད་མ་འདྲེས་པར། །བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྷོས་པར་མེད་པར་འབུལ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱགུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་སྭ་ཧཱ། །ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་ཞིང་སྤྱད་མཚམས་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོའོ། །རྒྱ་རོང་སྐུ་ཆུང་གི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། །།༈ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། བདག་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་རྒྱས་པའི་ཀློང་། །ཁུ་རྡུལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག་ལྡན་ཞལ་སྐྱིན་ནི། །གོས་དཀར་མཐོན་མཐིང་ཟུར་ཕུད་ལྡན་པའི་རྩོར། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོར་གླེག་བམ་མཛེས། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་སྐུ། །སྲིད་ལམ་ ()དུབ་པའི་འགྲོན་པོ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་རྟག་གཟིགས་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བཞུགས་སྟངས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལམ་གྱིས་གསལ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །མོས་གུས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ། །སྟོང་འཛིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །ས་ལམ་གཅིག་ཆོས་ངང་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གིས་འབད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རེ་དོགས་རྣམ་གཡེངས་འདུ་འཛི་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནར་འཕྱན། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མཐར་སྐྱེས་ཤིང་། །བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་གཞན་དབང་གིས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་དུས་འདི་རུ། །ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བྱིན་རློབས། །དེ་ཡང་ཞི་བདེའི་དབང་གྱུར་ནས། །ཐེག་དམན་ལམ་དུ་མི་འཕྱན་པར། །བྱང་ཆུབ་ ()སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུར། །ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་བྲལ་གྱུར་ནས། །སློབ་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་པར་དཀའ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གྲོལ་བ་ནི། །མོས་གུས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱགུ་རུ་ཨ་བྷ་ཡ་དྭི་པ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། མོས་གུས་བསྙེན་པས་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །རང་རང་འོད་བྱུང་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་བཅས་པ་སྦྱངས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་རྫོགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དང་། །དྲན་པ་
Chinese
如果想在圆满支分中，于午饭前做供养，就用嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）加持食物变成甘露。首先将供品做成团状，念诵“古汝班杂内微扎阿吽（藏文：གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཨཱཧཱུྃ།）”供养上师。念诵“ra tna班杂内微（藏文：རཏྣ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་།།།ཨཱ༔ཧཱུྃ།）”供养所有三宝。念诵“洛给夏哇ra班杂内微扎阿吽（藏文：ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཨཱཧཱུྃ།）”供养大悲尊。念诵“嗡啊吽班杂古汝德瓦扎格尼班杂内微扎阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་་ཌཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཧཱུྃ་）”供养所有三根本。念诵“嗡哈日德班德阿康梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པཎྚི་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།）”给予被夺者一杯酒。念诵“嗡哈日德班德尼康梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པཎྚི་ནི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།）”给予被夺者的五百个儿子一杯酒。念诵“嗡阿扎班德阿色比亚梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་གྲ་པཎྚི་ཨ་སིབྷྱ་་སྭཱ་ཧཱ།）”给予鬼神食物的主宰者一杯酒。之后，如果具有食用（食物）的瑜伽，就享用，如果不能，就以慈悲之心想，现在用食物来养活自己身体内的虫子，最后发愿成佛后用佛法来养活它们，然后享用。念诵“嗡乌吉扎班德阿西比亚梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པཎྚི་ཨ་ཤི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ།）”给予掌管剩余食物的鬼神们一杯酒。之后漱口，念诵清净供品的陀罗尼：顶礼薄伽梵如来应供正等觉，一切光明之王，火焰光芒极其炽盛者。那摩萨曼塔扎巴ra扎雅达塔嘎达雅阿哈德桑雅桑布达雅。达地雅塔。那摩曼殊室利耶古玛ra布达雅菩提萨埵雅玛哈萨埵雅。玛哈嘎汝尼嘎雅达地雅塔嗡尼ra兰贝尼ra巴色扎耶扎雅拉瓦德。玛哈玛德。达克谢达克谢囊巴日夏达雅梭哈。以何布施，施于何者，布施如何不可思议，以布施平等之性，愿施主圆满具足。念诵这些，为了消除吃肉的罪过，念诵从文殊根本续中所说的明咒“嗡阿比ra吽嘿匝ra芒（藏文：ཨོཾ་ཨཱབྷི་ར་ཧཱུྃ་ཥེ་ཙ་ར་མཾ།）”一百遍左右，并在骨头上打“吽”字。愿不生恶趣痛苦，也不用行持苦行，获得胜于天人的身体后，也能迅速成佛。这样发愿。在倾倒污垢的时候，从不动白尊者续中所说的倾倒污垢之身布施是：赤拉玛拉嗡阿秀阿哈日瓦
English
If you wish to make an offering of food before lunch as part of the perfect branch, bless the food into nectar with Oṃ Āḥ Hūṃ. First, make the offering in the form of a ball and offer it to the guru, saying "Guru Vajra Naivedya Āḥ Hūṃ." Offer it to all the Jewels, saying "Ratna Vajra Naivedya Āḥ Hūṃ." Offer it to the Great Compassionate One, saying "Lokeśvara Vajra Naivedya Āḥ Hūṃ." Offer it to all three roots with "Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Vajra Naivedya Āḥ Hūṃ." Give a cup of chang to the one who is robbed, saying "Oṃ Hariti Paṇṭi A Khaṃ Svāhā." Give a cup of chang to the five hundred sons of the one who is robbed, saying "Oṃ Hariti Paṇṭi Ni Khaṃ Svāhā." Give a cup of chang to the lord who has power over the first-born spirits, saying "Oṃ Agra Paṇṭi A Sibhya Svāhā." Then, if you have the yoga of eating, enjoy it, or if you cannot, think with compassion that you are now feeding the worms in your body with food, and finally, with the intention of feeding them with the Dharma after becoming a Buddha, enjoy it. Give a cup of chang to those who have power over the remaining spirits, saying "Oṃ Ucchiṣṭa Paṇṭi A Śi Bhya Svāhā." Then rinse your mouth and recite the dharani for purifying the offering: Homage to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the King of All Lights, the One Whose Flame Light is Extremely Bright. Namaḥ Samanta Prabha Rājāya Tathāgatāya Arhate Saṃmyaksaṃbuddhāya. Tadyathā. Namo Mañjuśrīye Kumārabhūtāya Bodhisattvāya Mahāsattvāya. Mahākaruṇikāya Tadyathā Oṃ Ni Ra Laṃbe Ni Ra Bhāse Jaye Jaya Lava Dhe. Mahāmate. Dakṣe Dakṣe ṇāṃ Pāriśva Dhāya Svāhā. By whom is the gift given, to whom is it given, how is the gift inconceivable, by the equality of the gift, may the giver be completely fulfilled. Recite these, and in order to eliminate the sin of eating meat, recite the vidya mantra from the Mañjuśrī Root Tantra, "Oṃ Ābhī Ra Hūṃ Ṣe Ca Ra Maṃ," about a hundred times, and strike the bone with the syllable Hūṃ. May I not be born in the suffering of the lower realms, and even without practicing austerities, may I obtain a body superior to the gods, and may I quickly attain Buddhahood. Make this aspiration. At the time of discarding impurities, the giving of the body of impurities, which is spoken of in the lineage of the White Immovable One, is: Chi la ma la Oṃ Āśu A Hari Va
Chinese
ཧྱ་ 梭哈！对于鼻涕，嗡 辛嘎纳 阿哈ra 贝 梭哈！对于身体的污垢，嗡 玛拉 阿哈日 贝 梭哈！对于大便，嗡 贝达 哈日 贝 梭哈！对于小便，嗡 努匝 阿哈日 贝 梭哈！对于剩余之物，嗡 乌齐斯达 阿哈日 贝 梭哈！如此分别在适当的时机念诵，能使施予饿鬼的布施成为广大。此外，殊胜的转变咒，在绕佛塔等时念诵：那摩 巴嘎瓦德 惹那 盖度 惹匝亚 达塔嘎达亚 阿哈de 桑雅 桑布达亚 达迪亚塔 嗡 惹内 惹内 玛哈惹内 惹那 贝匝亚 梭哈！念诵此咒，绕佛塔一周相当于绕了百万周。如果因日月运行的力量而必须踩到佛塔等的阴影，则进入阴影后，观想抬起该阴影，并念诵：班杂 贝嘎 阿扎玛 吽！即可消除罪过。顶礼时念诵：嗡 那摩 曼祖西利耶 纳玛苏西利耶 纳玛 乌达玛 西利耶 梭哈！此转变咒与前相同。同样，供花时念诵：嗡 那摩 巴嘎瓦德 普斯贝 盖度 惹匝亚 达塔嘎达亚 阿哈de 桑雅 桑布达亚 达迪亚塔 嗡 普斯贝 普斯贝 玛哈普斯贝 普斯贝 苏普斯贝 乌日巴威 普斯贝 桑巴威 普斯贝 阿瓦 嘎ra尼 梭哈！念诵七遍后供奉，则无论供奉了多少花，都将变成供奉了相当于那些花朵数量百万倍的花朵。此外，如管理佛像般必须触碰神馐时，念诵：嗡 德瓦亚 纳玛 尼达 梭哈！如此念诵，则不会产生过失，并且据说会变成悉地。总的善行转变咒：嗡 桑巴ra 桑巴ra 贝玛纳萨 ra 玛哈 赞巴 吽 啪特！以及 嗡 汝则 ra玛尼 扎瓦日达亚 梭哈！如此念诵，并且珍视对所有这些都以无缘的菩提心和随后的回向祈愿来结束。这些是大圆满者让炯多杰以易懂的方式所说的。促成者，布施的施主谢扎 贡钦巴 旺钦，从开始到结束所造的善业，愿成为一切众生获得圆满佛果之因！愿吉祥！伟大的贝若扎纳的修法，以及吉美林巴的上师
English
Hya Svaha! For snot, Om Singagana Ahara Bhya Svaha! For general bodily dirt, Om Mala Ahari Bhya Svaha! For excrement, Om Bhita Hari Bhya Svaha! For urine, Om Nuntsa Ahari Bhya Svaha! For all kinds of leftovers, Om Uchchhishta Ahari Bhya Svaha! By reciting these at appropriate times, the incidental offering to the pretas becomes vast. Furthermore, the special transformation mantra, when circumambulating stupas etc., is: Namo Bhagawate Ratna Ketu Rajaya Tathagataya Arhate Samyak Sambuddhaya Tadyatha Om Ratne Ratne Maha Ratne Ratna Bhijaya Svaha! By reciting this, one circumambulation becomes equivalent to a million circumambulations. If, due to the force of the sun and moon's movement, one must step on the shadow of a stupa etc., then enter the shadow, think of lifting it up, and recite: Vajra Vega Akrama Hum! This will eliminate the fault. When prostrating, recite: Om Namo Manjushriye Namasu Shriye Nama Uttama Shriye Svaha! This transformation mantra is the same as the previous one. Similarly, when offering flowers, recite: Om Namo Bhagawate Pushpe Ketu Rajaya Tathagataya Arhate Samyak Sambuddhaya Tadyatha Om Pushpe Pushpe Maha Pushpe Pushpe Supushpe Urbhave Pushpe Sambhave Pushpe Avakirani Svaha! Reciting this seven times and then offering, no matter how many flowers are offered, it will become as if a million times that number of flowers have been offered. Furthermore, if one must touch the deity's food offering as if taking care of the deity, recite: Om Devaya Nama Nidhas Svaha! By reciting this, no fault will occur, and it is said that it will become a siddhi. The general transformation mantra for virtuous activities: Om Sambhara Sambhara Bimanasara Maha Jambha Hum Phat! And Om Ruchira Mani Pravartaya Svaha! Recite these, and cherish ending all of them with an unconditioned bodhicitta and subsequent dedication and aspiration prayers. These were spoken in an easy-to-understand way by the Great Perfection practitioner Rangjung Dorje. May the virtue created by the sponsor of the cause, the benefactor Shel Drak Gomchenpa Wangchen, from beginning to end, become the cause for all beings to attain the state of perfect Buddhahood! May there be victory! The great Vairochana's sadhana, and Jigme Lingpa's Lama...