Tibetan
་ཀྱི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རུ་བབས་ནས། ། ()འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་ལྷོད་གྲོལ་ལ་ལངས་སོང་། །སྣང་གྲགས་ནི་བརྡ་དང་དཔེ་ཆ་རུ་ཤར་མོད། །མགྲིན་པ་འདི་གདམས་པའི་བང་མཛོད་དུ་འདུག་གོ །གདམས་ངག་ནི་ཚིག་དང་དཔེ་ཧྲུལ་ལ་མ་ལྟོས། །ཀློང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ནས་རྡོལ་བྱུང་། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་རླུང་དབུ་མ་རུ་ཆུད་པས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཕོ་ཚོད་མ་དགོས་པ་ངོ་མཚར། །བྱིང་རྒོད་དང་འགྱུ་དྲན་གཏད་མེད་དུ་སངས་ནས། །རང་གྲོལ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འདི་སྐྱིད་དོ། །བསྒོམས་པའི་དང་སྡུག་བཙིར་བློས་བྱས་ཀྱི་ཅི་བྱེད། །མི་སྒོམ་པའི་བློས་བཏད་ཐ་མལ་དང་མ་ནོར། །སྒོམ་པ་དང་མི་སྒོམ་ཞེ་འདོད་ལས་ཐར་བའི། །ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་རིག་གདོང་གཏང་འདི་ཧོ་ཧོ། །ལོ་ཟླའི་དང་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བཙིར་གྱི་ཞེ་ཡུས། །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་རྟགས་ལས་འདས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་མདུད་སྙིང་ཁ་རུ་གྲོལ་བས། །རྫོགས་ཆེན་ཁོས་བསླུས་ཡོད་བསམ་པ་རང་མི་ ()གདའ། །རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བད་འབྱུང་དང་བི་མ། བོད་ཡུལ་གྱི་བཻ་རོ་ཀློང་ཆེན་གྱི་དྲིན་ལས། གངས་ ཅན་འདིར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནི་དར་ཟིན། །བྲག་ཕུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཟང་སར་རང་བསྐྱལ་གཏོང་། །དབང་བསྐུར་དང་བཀླགས་ལུང་བཤད་འབྱམས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན། །འཇུག་སྒོ་ལས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་ཡིན། །མོས་གུས་དང་སྒྲུབ་ཚུགས་ཞེ་རུས་ཀྱི་ངང་ནས། །དོན་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་ལ་བབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་སློབ་མ་ཀློང་གྲོལ་དང་སྐུ་གསུམ། །དག་སྣང་གི་བློ་ཅན་འོད་གསལ་དང་རིག་གྲོལ། །རྐྱེན་ངན་དང་ལྟ་སྒོམ་རྔོ་རུས་སུ་ཐུག་པས། །གྲུབ་ཐོབ་དེ་གོང་མའི་བཤུལ་ལ་མ་ལམ་ཆོངས་ཤོག །མདོ་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་འཁོས་ཁྱེར་དང་བྲལ་ཡང་། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ཅི་གཡོད་དྲག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བླ་མ་དྲི་མེད་དང་འོད་ཟེར། །ཀུན་རྟོག་གི་སྣང་ཆར་ཞལ་མཇལ་དང་དབུགས་ ()དབྱུང་། །བརྡ་ཚིག་གིས་བྱིན་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་སུ་ཕབ་པས། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཞིག་རྟོགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ན་འདི་རུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཞལ་ལུང་། །ཡིད་དཔྱོད་དང་འདྲེས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ། །དང་པས་ནི་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་ཇི་བཞིན། །སོ་སོ་རུ་འབྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་རུ་མངགས་སོ། །འདི་ཀོས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ནས། །རི་སུལ་ཀུན་འཁྲུལ་ཞིག་བྱ་བྲལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། །སྐྲ་སེན་ཙམ་སྙིགས་མའི་ལྷག་མ་རུ་བཞག་སྟེ། །དགའ་རབ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལྟར་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་བྲག །བྲེ་གུ་བརྩེགས་པའི་དགེའུ་འོག་གི་དཔང་པོས་བསྲུངས་པའི་ཕྱོགས། གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་བཏགས་ཤིང་ངོས་འཛིན་པ་གྱིས་པའི་གནས་མཆོག་ག་ལ་བར། ལོ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ་ཀུན་ ()མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་ཐེངས་གསུམ་མཇལ་ཞིང་། གསུང་གི་བདུད་རྩིས་དབུགས་དབྱུང་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐལ་བཟང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐུ་ལས། མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་དུ་སངས་ཤིང་ཐེག་པ་འདིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཕྱི་ནང་ཞུས་དག་ཕེར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྤོབས་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནུབ་པར་ཕངས་ནས། པདྨ་དབང་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བགྱི་བའི་ཀུ་སུ་ལུ་བས་རང་ལོ་སོ་གཉིས་པར་སླེབས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་གནས་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་ནས་ཆུ་ཡོས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲིག་བ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན། སྐུ་གདུང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གདུང་ཆེན་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཞག་ནས། འཇའ་འོད་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་ ()སྔོན་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་སོ་སོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་པོ་བརྩི་བར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་དོན་ཕྱིར་བས་པ་དག་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གོལ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་ལ་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་རློམ་སེམས་སྐྱེ་བ་སོགས། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏང་བར་ཟད་མོད། འདིས་མཚུངས་པར་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གཞི་དང་གོལ་ས་ཁྱང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་པའི་ཟུར་སྐད་དེ། གནད་འདི་ལྟ་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་དགོས་པས་ཕྱི་རབས་སུ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་དག་ལ། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་ཆེམས་ ()སུ་བྲིས་ཤིང་ད་ལྟ་བའི་དམིགས་བསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའི་ཤེས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ། ཤེས་པ་ནི་ཟང་ཐལ་ཟུང་འཇུག་ནི་སྒྲོ་བཏགས། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དྲན་པ་བཟོ་མེད་དུ་ཆམ་ཆམ། །གདོང་འདེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་དུ་ཐལ་ཐལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་ནི་མི་འདུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ། །སྣང་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད། །ཨ་ཧོ་ཡ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྒོམ་རྒྱུན་མི་གདའ། །སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་གདན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདེངས་ཆེན། །རས་དཀར་གྱི་གུར་ཆུང་འཁོར་བ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབས། །བཟོ་མེད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོམ་བུ། །ཨ་ཧོ་ཡེ་སྣང་སེམས་ནི་སུ་འདྲ་ལས་བདེ་འུག །ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། །བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིག་མདངས། །སྐྱིད་ཉལ་གྱི་ངང་དུ་སྣང་སེམས་ཁོ་ཁྲལ་ཁྲོལ། །རྟོགས་གྲོལ་ཁོང་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་།ཐུག་རང་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྐང་པ་འདེགས་འཇོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། །རི་སུལ་གྱི་དབེན་ཁྲོད་འབན་རྩོལ་གྱིས་སྙོགས་ ()པས། །བྲག་སྐྱིབས་ཀྱི་བསྟི་གནས་རྟོག་བྲལ་གྱི་གནས་སུ། །ནམ་མཁའི་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་དང་མཇལ་ནས། །ཤུགས་འབྱུང་གི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱང་གླུ་རུ་བླངས་ཡོད། །ཡེ་གདངས་ལ་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་ནི་མ་གྲུབ། །སྣང་བ་ཡི་རྫུན་ཕུག་རིག་སྟོད་གི་ཚང་དུ། །མཉམ་རྫོགས་སུ་ཐིམ་པ་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་ཀློང་། །ཆམ་བརྡལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་མཇལ་བྱུང་། །འདིར་འདུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་དེ་ཕོ་མོ། །འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་སྟོང་། །ཆམ་ཡངས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལྷུག་པ་རུ་སྐྱོངས་དང་། །གདོད་མ་ཡི་གཞི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་གྲོལ་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྩེས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ () ()ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་འཆི། །ལན་གསུམ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ ()རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་བརྙེད། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེར་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེང་བ་ཟུང་ནས། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་པ་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡེ་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐང་བ་དེ་དང་ལྡན་གྱུར་གཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟགས་ཏུ་སྟོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ()ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། སྲུངས་གཏོར་བསྡུས་པ་དང་། དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། དམར་གསུར་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ། གསོན་གཤིན་གྱི་བསྔོ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། དུས་མཐར་གདབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ()འུཾ། སྒུངས་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བ་གཏོར་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ། །བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་གསལ་བའི། །མདུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གད་ཆེན་མཚོ། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་སྐུ་སྨད་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །པད་གདན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་གསལ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འོད་
Chinese
落入不坏明点中，（）不顾努力而趋向放松解脱。显现声响虽显现为符号和书籍，然此喉咙实乃诀窍之宝库。诀窍不顾词句和破旧书本，乃从龙钦巴之意之秘密宝藏中涌出。能取所取之脉气融入中脉，无需努力即生智慧，真稀奇。沉没与散乱，流动与忆念，皆无所依而消散，无有明灭之自解脱，真快乐。修习之苦与压迫，造作之念有何用？不修习之任运平常心，切莫错认。从修与不修之欲念中解脱，当下智慧觉性之面容，何何！年月之久与苦行压迫之怨恨，虽超越神通与成就之验相，然能取所取之脉结于心间解脱，自不生起被大圆满欺骗之想。（）印度之持明巴德旺和比玛拉，藏地之毗卢遮那和龙钦巴之恩德，使雪域此地之精华教法得以弘扬。于岩洞中，任运自如地安住于法性本然状态。灌顶、读诵、传承讲解之教导传承，并非进入之门，亦非教法之精华。于虔诚、修行和精进之中，需将意义传承融入心间。精进修持之学徒，证得法身、报身、化身之三身，具清净显现之智者，证得光明和觉性解脱。逆缘与见修行果彻底显现，愿成就者能追随上师之足迹。无有经续之乞丐，虽无资具和眷属，然往昔串习之业力稍微扰动。与邬金之化身丹巴相遇后，获得证悟之功德作为真实成就。全知之喇嘛，无垢光尊者，于分别念之显现中，得以亲见尊颜并得以舒缓（）。以符号语言将加持传承融入心间，从而无谬地证悟了大圆满之意。因此，在此处，全知者之口诀，与分别念相混杂之大圆满见解，最初如水与奶般，被派遣为分别开来之使者。此亦能利益精华教法，愿所有山间隐士皆能获得断除戏论之
English
Having fallen into the indestructible bindu, () without regard for effort, one rises to relaxed liberation. Although appearances and sounds manifest as symbols and books, this throat is indeed a treasury of instructions. The instructions do not depend on words and tattered books, but arise from the secret treasury of Longchenpa's intention. When the grasping and the grasped energies enter the central channel, it is wonderful that wisdom arises without effort. Submergence and agitation, movement and memory, dissolve without support, and this self-liberation without clarity or obscurity is joyful. What is the use of the suffering and oppression of meditation, and contrived thoughts? Do not mistake the ordinary mind of non-meditation for something else. Freed from the desire to meditate or not meditate, this face of present wisdom and awareness, ho ho! The resentment of years and months of hardship and oppression, although transcending clairvoyance and miraculous signs of accomplishment, when the knots of grasping and the grasped are loosened in the heart, the thought that one has been deceived by Dzogchen does not arise. () Through the kindness of the Indian vidyadharas Padmavajra and Vimalamitra, and the Tibetan Vairocana and Longchenpa, the essential teachings have flourished in this snowy land. In caves, one spontaneously abides in the natural state of dharmata. The transmission of empowerments, recitations, and explanations is not the gateway, nor the essence of the teachings. With devotion, practice, and diligence, one must integrate the meaning lineage into the heart. May the diligent student attain the three kayas of dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya, and the wise one with pure vision attain the liberation of luminosity and awareness. When adverse conditions and views and meditation meet their end, may the accomplished one follow in the footsteps of the predecessors. Although the mendicant without sutras and tantras lacks possessions and retinue, the karmic traces of past habits slightly disturb. Having met the representative of Orgyen, Dampa, one obtains the qualities of realization as actual accomplishments. The omniscient lama, Longchen Rabjam, in the manifestation of conceptual thoughts, one is able to see his face and find relief (). By transmitting the blessing lineage into the heart with symbolic language, one realizes the meaning of Dzogchen without error. Therefore, here, the oral instructions of the omniscient one, the view of Dzogchen mixed with conceptual thought, are initially dispatched as messengers to separate them, like water and milk. May this also benefit the essential teachings, and may all hermits in the mountains attain the elimination of conceptual elaboration.
Chinese
充满，仅留下少许毛发指甲等残余之物，愿如噶绕多杰和文殊友一般！此乃吉祥桑耶寺青普圣地中心邬金岩，由垒石的善处下方的证人守护之处，被命名并认为是秘密大空行母会所花朵岩洞的殊胜之地。在专注于三年精要修持之时，于错乱显现中三次亲见全知语自在的尊容，并以语之甘露加持，从无量福德之力中，于等持与后得无别中醒悟，并依此略微生起对外内校对此乘之续部、口诀、论典之正见具有深刻确信的勇气，不忍自性大圆满之甚深义续隐没。名为莲花自在智悲光芒的库苏鲁巴，于三十二岁时，全知第二佛陀亦赞叹此修行处如同印度寒林尸陀林，于水兔年（）五十六岁时，在国王月的十八日，将法体置于法身坐势的五大灵塔和舍利之源中，虹光等，念及往昔成就者大菩萨们圆满了后得智慧之大威力，如同一味专注无散乱，无修，各自命名为大中小三种，如是视作地道之替代。尤其将外道视为无散乱有相，以及执着大圆满一味之习气，生起日夜交合之妄念等，虽以三种智慧遣除，然与此相似，必须了知究竟解脱之基础与歧途，具足六法之普贤王如来之密意，乃大圆满秘密心髓之旁敲侧击。欲理解如此要点，需开启全知龙钦巴之秘密藏，故后世需次第出现获得意传之义瑜伽士。
English
Filled with, leaving only a few remnants of hair and nails, may I become like Garab Dorje and Manjushrimitra! This is the auspicious Samye Chimpu, the central Ugyen Rock of the sacred site, a place guarded by the witness below the stacked stones of virtue. It is named and recognized as the supreme place of the secret great Dakini assembly hall, the Flower Cave. While focusing on the three-year essential practice, in the midst of confused appearances, I saw the face of the Omniscient Lord of Speech three times, and blessed by the nectar of speech, from the power of immeasurable merit, I awakened in equanimity and post-meditation without distinction, and based on this, I slightly generated the courage of deep conviction in the correct view of externally and internally proofreading the scriptures of the tantras, oral instructions, and treatises of this vehicle. Fearing the disappearance of the profound meaning of the Dzogchen self-nature, the Kusuluva named Padma Wangchen Khyentse Özer, at the age of thirty-two, and the Omniscient Second Buddha also praised this practice place as being like the Indian Cool Grove charnel ground. In the Water Rabbit year ( ), at the age of fifty-six, on the eighteenth day of the royal month, the body was placed in the five great stupas of the Dharmakaya posture and the source of relics, rainbows, etc., considering that the great Bodhisattvas of past accomplished ones had perfected the great power of post-meditation wisdom, like one-pointed, non-scattered, one taste, without meditation, each named as large, medium, and small three types, and thus regarded as a substitute for the grounds and paths. Especially those who regard outsiders as non-scattered and having characteristics, and those who cling to the habit of the great perfection of one taste, giving rise to the delusion of day and night union, etc., although dispelled by the three wisdoms, similarly, it is necessary to understand the basis of ultimate liberation and the wrong path, the Samantabhadra's intention of possessing the six dharmas, which is the side language of the Dzogchen Secret Heart Essence. To understand such a key point, it is necessary to open the secret treasury of the Omniscient Longchenpa, so in future generations, there should appear in succession the meaning yogis who have obtained the transmission of intention.