Tibetan
སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སྔ་ཇི་བཞིན་འདིར་བཀོད་ནས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་མང་པོ་ཧ་ཤང་གི་བློ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལས་སྒྲ་རྩོད་དྲིས་པའི་ཚེ་ཕྱགས་ཤིང་ཀླད་ལ་བསྐོར་བའི་བརྔས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན་བེར་གྱི་ཐུབ་གཉིས་སྤྲུགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ལན་བྱ་བའི་བརྡལ་ན་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་འཇུག་ན་སྐྱོན་འདི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལའང་འཇུག་པས་དོན་དམ་པར་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་མིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱིས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་སེམས་རྟོག་ལ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་མ་ཤོར་བས་རང་རིག་གི་དྲན་པ་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བག་ལ་ཞ་ནས་རང་ངོ་འཁྲི་གང་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་གཉིས་མཚུངས་པའི་ཡུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ངན་སྒྱུགས་དང་འདྲ་བ་ལ་བདུད་རྩིར་མངོན་ནས་སྤྱོད་ཅིང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ ()པོའི་ལམ་ལ་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་གཅིག་ཀྱང་མ་མྱོང་བར་རང་ས་ན་རྡོལ་ཐབས་སུ་ཟུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེག་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་ཧ་ཤང་མཚུངས་ཟླར་སྦྲན་ནས་སྤྱོ་བར་བྱེད་ན། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་དེ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དགོངས་པ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མིག་སྒྲུབས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཡུམ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སོམས་ལ། སེང་གེའི་ཕྱི་ལ་གད་མཆོང་གཡང་མཆོད་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་སོ། །ད་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་བཟློག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་ ()བྱུང་མིན། །ཞེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲལ་བ་ནི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་དུ། དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང་། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐེག་པ་འདིར་མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ནི་སྐྲའི་ཉག་མ་ལ་བགྱར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ལུས་སྒྱིངས་ཤིང་། ཕྲག་དོག་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་བ་རྒྱན་པ། གླང་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་ ()པར་རློམ་ལ་ཁ་གསག་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་དག །རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མ་ཟད། ཐར་པར་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཉེས་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཏེ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ཟ་ཁམ་འདི་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཡིན་བཞིན་མ་རིག་ཡིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་འཆད་པ་དག་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་དེང་སང་བྱུང་བར་ཟད་མོད། འདི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་བ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ()ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རང་ངོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས་གྲུང་པོ་དེ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། སྒོམ་ཉམས་ཅན་གྱི་མདུན་སར། ལྷག་མཐོང་དང་བརྟག་དཔྱད་མ་ནོར་བ། ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དང་། རང་ངོ་འཛིན་པ་དང་། གཤིས་ཐོག་ཏུ་གློད་པ་སྐད་དེང་སང་དར་ཆ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། འདིར་ངོ་སྤྲོད་ལམ་འཕྲོད་པ་ཀུན་ཤར་ཐོག་དེར་གློད་བ་དང་ལྟ་བ་དང་ངོས་འཛིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནང་མགོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུས་ནས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་ཐུག
Chinese
就像鸡蛋一样的先例，在这里如实地陈述，否则，像《华严经》等许多经典都存在于和尚的脑海中。当噶玛拉希拉询问辩论的声音时，他能通过掸掉两件毛衣，并用执取来回答，来展示用扫帚在头上旋转的旋转原因。因此，无可否认他是一个感官非常敏锐的人。如果对那些没有记忆和心中没有作为的人施加抛弃分别智慧的过错，那么这个过错也会施加于胜者的母亲，因此，只有圆满的佛陀才能知道和尚的观点是否是究竟的，其他人则不能。大圆满在对境、心和念头方面，由于没有失去对境的智慧的思辨，因此自知的记忆就像水晶球一样清澈，一切念头都潜伏在其中，没有改变自己的面目，安住在无边广阔的解脱之境的见解中，这两者之间没有相似之处。特别是，有些人将思辨的智慧视为毒药，却显现为甘露并加以享用，并且从未体验过在光明金刚藏（梵文：vajra-garbha）的道路上迈出一步，却以突然的方式扎根于自己的位置，将这个法门的见解与和尚相提并论并加以嘲笑。在《宝积经》中说：“即使听闻空性的观点，如果那个观点没有消失，那么那个不可救药的观点持有者，就像医生放弃的病人一样。”请用三种智慧的眼睛来观察这个观点。此外，在《般若经》中，要彻底思考空性中没有色、没有受、没有想、没有行、没有识等意义，并告诫说不要在狮子外面做跳跃和悬崖祭祀。现在，用无上的教证来支持并遣除那些不如法的事情。《普作王续》中说：“自生智慧本来就知道，对境的智慧，因为从对境产生所以不是自生的。”以及《功德藏续》中说：“智慧自显的体性，是没有心的分别念，断绝了过去和未来的对境的显现。”这样说了。那些续部的意义很容易解释，那就是与原始怙主没有区别的全知
English
Just like the precedents of eggs, here they are stated as they are. Otherwise, many scriptures such as the Avatamsaka Sutra reside in the mind of Heshang. When Kamalashila asked about the sound of debate, he could show the reason for the rotation of the broom on his head by shaking two pieces of wool and answering with grasping. Therefore, it is undeniable that he is a person with very sharp senses. If the fault of abandoning discriminating wisdom is applied to those who have no memory and nothing to do in their minds, then this fault will also be applied to the mother of the Victorious Ones. Therefore, only the perfect Buddha knows whether Heshang's view is ultimate or not, and others do not. In terms of object, mind, and thought in Dzogchen, because the speculation of the wisdom of the object has not been lost, the memory of self-awareness is as clear as a crystal ball, and all thoughts are latent in it, without changing its own face, and abiding in the view of the vast expanse of liberation, there is no similarity between the two. In particular, some people regard speculative wisdom as poison, but it appears as nectar and is enjoyed, and they have never experienced taking a single step on the path of the radiant vajra-garbha, but they are rooted in their own position in a sudden way, comparing the view of this Dharma with Heshang and ridiculing it. In the Ratnakuta Sutra, it says: "Even if you hear the view of emptiness, if that view does not disappear, then that incurable view holder is like a patient abandoned by a doctor." Please observe this view with the eyes of the three wisdoms. Furthermore, in the Prajnaparamita Sutra, one should thoroughly contemplate the meaning of emptiness, in which there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness, etc., and admonish not to do jumping and cliff sacrifices outside the lion. Now, I will support and dispel those improper things with the supreme teachings. The Kunje Gyalpo Tantra says: "Self-born wisdom knows from the beginning, the wisdom of the object, because it arises from the object, is not self-born." And the Tsal Dzog Tantra says: "The nature of self-manifesting wisdom is without the discrimination of mind, cutting off the appearance of past and future objects directly." Thus it is said. The meaning of those tantras is easy to explain, that is, the omniscient one who is no different from the primordial protector.
Chinese
言语自在以《法界宝藏论释·教言宝藏》中说：如今自诩为阿底瑜伽之大象们，流动的分别念群是菩提心吗？此等愚昧皆是黑暗之深渊，与自性大圆满之义相去甚远。若不识自性与自性所显现，何须提及菩提心之体性？于此法仅具信心者，亦无能善见之福分，如毛发析为微尘般。以未曾审察之愚痴麻木身体，以嫉妒与邪分别之金网装饰面容，以大象之姿态自诩为智者，且具谄媚者，为数不少啊！自己也已步入烦恼、愚痴与邪道，不仅如此，还对趋向解脱之福薄众生，逢人便如此教导：一切显现皆是法身自性，此分别念之食团即是自生智慧。如“本是禅定却成无明意”等，以虚伪之造作欺骗众生，宣说他人所无之甚深法。我等见之，此乃此法之盗贼于今出现而已。如是，自生智慧中，由大悲之力量所牵动，于境上所显现之觉性，名为自性显现之游舞。并非自生智慧本身，因其随境之有无而变，随方便而变，若不以方便摄持，则成轮回之业与烦恼，且其分别念与思择之自性，未曾超出轮回之自性。如是所说，能认识者之敏锐觉受，实乃分别思择之自性。于禅修者之前，被称为“胜观与观察无谬误”。如是，观待一切显现之体性，执着自性，于本性中放松等说法，如今盛行，然此非为正道，全知上师云：此处，能令认识与道相合者，即于一切显现之时，放松、观待与认识，此乃称分别念为错谬之开端。显现之时，无有显现处、显现者之赤裸觉性，即是究竟。
English
The Omniscient Lord said in the commentary on the Dharma Dhatu Precious Treasury, "The Treasury of Teachings": Nowadays, those elephants who boast of being Atiyoga practitioners, are the flowing thoughts of conceptualization the Bodhicitta? All this ignorance is a realm of darkness, far from the meaning of the Great Perfection of Self-Nature. If you do not know the essence and the arising from the essence, what need is there to speak of the nature of Bodhicitta? Even those who have only faith in this vehicle do not have the fortune to see it well, not even a fraction of a hair divided into parts. Their bodies are stiffened by unexamined ignorance, their faces adorned with golden nets of jealousy and wrong thoughts. Some, with the attitude of an elephant, boast of being knowledgeable and are full of flattery. They themselves have entered the path of affliction, ignorance, and wrong views. Moreover, they instruct all the beings with little merit who encounter these faults, saying, "Whatever arises is the nature of the Dharmakaya, this mouthful of conceptualization is self-arisen wisdom." And, like "It is meditation, but it is the mind of ignorance," they show artificial deceptions to deceive beings, and teach profound teachings that others do not have. We see that this is just a thief of this vehicle who has appeared today. Thus, from the self-arisen wisdom, the power of compassion is stirred, and the awareness that arises in the realm is called the play of arising from the essence. It is not the self-arisen wisdom itself, because it follows the presence or absence of the realm, and because it follows the means. If it is not grasped by the means, it becomes the karma and affliction of entering existence, and because the nature of conceptualization and judgment does not go beyond the nature of samsara. As it is said, the sharp awareness of the one who recognizes is only the nature of conceptual judgment. In front of the meditator, it is known as "superior vision and examination without error." Likewise, looking at the nature of whatever arises, holding onto one's own nature, and letting go in the natural state are popular nowadays, but this is not the right way. The all-knowing lama said: Here, those who can make recognition and the path meet are letting go, looking, and recognizing at the time of all arising. This is the beginning of calling conceptualization a mistake. At the time of arising, the naked awareness without arising place or arising one is the ultimate.