Tibetan
་མི་འབྲལ་བར་འཆད་ཀྱང་རང་གཞུང་འདི་ནས་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་མཚན་འཁྲུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། རང་ ()གི་མྱོང་བ་དང་ཡང་མ་འབྱོར་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲན་པ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས། དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་སྟེས་ལ་མ་གོང་འོག་གི་རིམ་པས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲལ་བྱའི་དྲི་མའི་དཔེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར། འཆིང་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པདྨ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྤུན་པ་དང་། འདམ་རྫབ་ཀྱི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་གཏུམས་པའི་དཔེ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པས་སྙིང་པོ་བསྒྲིབས་པས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་རགས་བཀྲིན། མ་དང་། ()འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང་། གོས་ཧྲུལ་གྱིས་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། ཕྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ལྟར་མི་མངོན་ངའི་ཁྱད་དོ། དུ་བྱེད་པས་ས་གནས་ཀྱིས་བཅུའི་དྲི་མའང་མ་དག་ས་བདུན་མན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི། མངལ་དང་འདམ་གྱི་གསང་དཔེ་གཉིས་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་འདིར་མཐོང་ལམ་གྱི་བརྡ་ཆད་བཞག་པའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་མཚུངས། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ ()ཤེས་ཐོག་མར་ཐོབ་པས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་པས་ཆེས་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདིའི་ལམ་རྟགས་སུའང་རྗེས་ཐོབ་ལ་དགའ་སྤྲོའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ས་དང་པོ་ནོན་པའི་འགྱུར་རྩི་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་ནས། ལུས་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བར་སྟོན་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས། སྐྱེ་འཆི་རང་ཚན་པ་མེད་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱུད་ཕྲུག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་འཕུར་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བ་དང་། བྱ་བྲན་སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཚང་དུ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་ ()མེད་ལ་སོགས་པར་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཅི་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཆེན་གྱི་ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་སུ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་ལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ངེས་པ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཅིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་མི་དགོས་སོ། །འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི། མཛོད་བདུན་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དང་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་བསྒོམ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་འཛིན་ཡུལ་ཕུད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྩིས་ལས་འདས གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན ཞེས་པས། སྔར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དབུ་མ་ལ་འཇོག་པའི་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དེ་ཡལ་ནས། ()སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་མཐའ་དག་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་གྲུང་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུར་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཆོས་ཉམས་ཟད་གང་ཤར་ཡུལ་ལ་འ
Chinese
虽然（其他论著）讲到（见道与修道）不可分离，但我们自己的论著中说，即使在修道大道的阶段，也有名称上的错误。由于自己（）的体验也没有达到，所以就放在一边了。为什么这么说呢？因为自生（任运）的忆念，日夜不停地念诵，从一切污垢中解脱出来，只有在成佛的时候才有可能，其他时候是不可能的。在波罗蜜多乘中，不清净的是有情众生，清净的是菩萨，非常清净的是如来，这样从暂时的角度进行区分，按照上下次第安立不同的名称。基于众生界有如来藏，所以关于应该断除的污垢的比喻，怙主弥勒在《宝性论》中说，凡夫被一切束缚所束缚，如莲花、蜜蜂、芦苇和淤泥的苞中包裹着佛的比喻；声闻、独觉阿罗汉的相续中存在的无明遮蔽了如来藏，以下面穷人的宝藏的比喻来表示；有学的凡夫相续中存在的，大乘见道所断的粗大垢染，以及（）圣者相续中的修道所断的两种垢染，分别用外皮和破布的比喻来表示。特别是在这里，见道的术语，是像细微的俱生一样不显现的我的差别。由于这样做，十地的垢染中，不清净的七地以下的垢染，以及清净的三地所依的垢染，用胎和淤泥的秘密比喻来表示。如是说：七地所依的垢染，如同胎藏垢染一样。如同脱离胎藏，如同不作意的智慧成熟一样。三地相联的垢染，应知如同地、泥土、衣服一样。是大自在者金刚般的等持所能摧毁的。如是。因此，这里安立见道的术语，也与波罗蜜多乘中，通过修持菩提的七支而获得脱离法之眼尘垢的说法相同。那时，由于首次获得超世间的（）智慧，获得了比以前更大的喜悦，因此第一地称为极喜地。并且，作为此道的证相，后得时也感到欢喜。
English
Although it is explained that (the paths of seeing and cultivation) are inseparable, our own treatises say that even in the stage of the great path of cultivation, there are errors in names. Because one's own () experience has not been reached, it is put aside. Why is that? Because spontaneous (naturally arisen) mindfulness, reciting day and night without ceasing, being liberated from all defilements, is only possible at the time of becoming a Buddha, and not at other times. In the Perfection Vehicle, the impure are sentient beings, the pure are Bodhisattvas, and the very pure are Tathagatas. Thus, from a temporary perspective, distinctions are made, and different names are established according to the order of above and below. Based on the fact that the realm of beings has the Tathagatagarbha, the example of the defilements that should be abandoned is also given by Lord Maitreya in the Uttaratantra: ordinary beings bound by all bonds, like the example of the Buddha enveloped in the bud of a lotus, a bee, a reed, and mud; the ignorance that exists in the continuum of Hearers and Solitary Realizers obscures the Tathagatagarbha, which is represented by the example of the treasure of a poor person below; the coarse defilements abandoned by the path of seeing in the Great Vehicle, which exist in the continuum of ordinary beings who are still learning, and the two defilements abandoned by cultivation in the continuum of () noble ones, are represented by the examples of outer skin and tattered cloth, respectively. Especially here, the term 'path of seeing' refers to the subtle, co-emergent, and invisible difference of 'I'. Because of this, among the defilements of the ten grounds, the impure defilements of the seven grounds below, and the defilements based on the pure three grounds, are represented by the secret metaphors of womb and mud. As it is said: The defilements based on the seven grounds are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, like the maturation of non-conceptual wisdom. The defilements associated with the three grounds should be known as like earth, mud, and clothes. They are to be destroyed by the great sovereign's vajra-like samadhi. Thus. Therefore, the establishment of the term 'path of seeing' here is also the same as the statement in the Perfection Vehicle that one obtains freedom from the dust of the eye of Dharma by practicing the seven limbs of enlightenment. At that time, because one first obtains transcendental () wisdom, one obtains a joy greater than before, therefore the first ground is called 'Joyful Ground'. And, as a sign of this path, one also feels joy in the subsequent attainment.
Chinese
景象呈现出无法估量的状态。由于必定会出现通往一切智的近因——智慧之剑的开启等，因此显现见道，这是安住于初地的转变。那么，如果认为没有显现出从一刹那间能见到百位佛陀的容颜，到每一身体都由成百上千的圆满眷属围绕所显示的十二个百千功德，以及眼、神通、无有生死自主、能够执持赡部洲国王的转世等能力，那么，从大圆满续部中，以雏鸟在蛋壳中就已具备全部能力，一旦破壳而出就能自由飞翔，没有任何阻碍；以及小鸟破壳而出后，也要在巢中长期养育的例子来阐释。在波罗蜜多中，需要经历无数劫等等才能入道，最终才能显现果位。而在金刚乘中，断证功德全部在修行者的身体蛋壳中就已具备全部能力，一旦从身体的蛋壳中解脱出来，就能像眼睛的幻术一样，确定无疑地占据双运的稳固地位。因此，无论如何都不需要亲眼见到那些功德的显现。关于此处的详细情况，请参阅《七宝藏》等诀窍论典。第三，由于与波罗蜜多的修道相似，因此如此命名。修道瑜伽分为大、中、小三种。首先是小瑜伽。如彼（指《大圆满心性休息大车疏》）中所说： “空执著，舍弃对境，超越空与非空的算计， 二者超越法，无二味一体的证悟， 这就是所谓的小修道瑜伽。” 也就是说，先前将空性安立于远离戏论的中观见解上的空执著的所知障消失后，()由于白色、红色等景象全部融入心中，因此外在所取的对境不会显现。由于心的所有活动和念头都融入了不可言说的觉性中，因此内在执著的念头也消失了，轮回和涅槃的所有缘起都显现为无二味一体，因此大手印将其命名为小味一体。第二是中瑜伽。如彼（指《大圆满心性休息大车疏》）中所说： 意和法，体验耗尽，任何显现皆为对境
English
The appearance of immeasurable phenomena arises. Since the near cause of omniscience, such as the opening of the sword of wisdom, will definitely occur, the path of seeing is manifested, and this is considered the transformation of dwelling on the first ground. Now, if it is thought that there is no manifestation of the twelve hundred thousand qualities, from seeing the faces of a hundred Buddhas in an instant, to showing that each body is surrounded by hundreds and thousands of perfect retinues, as well as the powers of eyes, clairvoyance, no self-mastery over birth and death, and the ability to hold the birth of the king of Jambudvipa, then, from the Great Perfection tantras, it is explained by the example of a chick that is fully capable in the eggshell, and once it breaks out of the shell, it can fly freely without any hindrance; and that even after a bird breaks out of the eggshell, it must be nurtured in the nest for a long time. In the Paramitas, one must enter the path for countless kalpas and so on, and then manifest the fruit. In the Vajrayana, all the qualities of abandonment and realization are fully capable in the body eggshell of the great meditator, and once liberated from the body's eggshell, one can definitely seize the stable position of union like an illusion of the eye. Therefore, it is not necessary to see the manifestation of those qualities in person. For details on this, please refer to the instruction manuals such as the Seven Treasures. Third, since it is similar to the path of meditation in the Paramitas, it is named as such. The yoga of the path of meditation is divided into three types: large, medium, and small. First is the small yoga. As it says in that very text (The Great Chariot Commentary on Resting the Mind in the Great Perfection): "Grasping emptiness, abandoning objects, transcending the calculation of emptiness and non-emptiness, Both transcending phenomena, the realization of non-duality and one taste, This is called the small yoga of the path of meditation." That is to say, after the obscuration of knowledge of grasping emptiness, which previously established emptiness in the Madhyamaka view of being free from elaboration, has disappeared, () since all appearances of white, red, etc., are absorbed into the mind, the external object of grasping does not appear. Since all activities and thoughts of the mind are absorbed into the inexpressible awareness, the active notion of internal grasping also disappears, and all the interdependent relationships of samsara and nirvana appear as non-dual one taste, therefore Mahamudra named it small one taste. Second is the medium yoga. As it says in that very text (The Great Chariot Commentary on Resting the Mind in the Great Perfection): Mind and phenomena, experience exhausted, whatever appears is an object.