Tibetan
་པས་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང་། ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་གཏོང་བ་ལྟར་བརྡར་ཤ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལྟར་ན་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཆ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཉེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྒོམ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་བརྟན་པས་མཐོང་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ ()ལས། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་འགྱུར་འདི་རུ་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉམས་དེ་དག་ཡུལ་ཕུད་ནས སེམས་མེད་སྟོང་པ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི མཐོང་ལམ་ཆུང་ངུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན། ཞེས་པས་སྔར་གྱི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཟབ་ཟབ་དང་གོ་བསྐམ་པོ་ལ་མ་ལུས་པར་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས་ཏེ་གོམ་པས་གནད་དུ་སོང་ན། རང་གི་མོས་གུས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པས་ཆན་ལ་ཕབས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ་གུ་ཡང་།།།འཚོལ་གྱི་སླད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འདིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སེང་གེ་རི་སུལ་འགྲིམ་བ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ལྷོང་འཚུབས་འཇིག་སྐྲག་ལ་སོགས་པ་།།།མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་ ()གཉེན་པོས་སོས་གཅུན་པའི་སྒོམ་གསལ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི། །བདེ་བདེ་མོ་སྤྲོ་སྤྲོ་མོ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྦྲང་མ་རྩིལ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་དེ་གཏད་ཡལ་སོང་ནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུར་བཏགས། འདིའི་ཚེ་ཐོས་བ་ཉུང་བ་དང་བླ་མ་དམ་པས་མ
Chinese
以四灌顶反复加持。就像铁被熔化一样，彻底磨练非常重要。这里，按照波罗蜜多乘的观点，在暖位和顶位时修持五根，在忍位和胜法位时修持五力，作为加行道的决择分四法的智慧之本体，于等持位有不分别之智慧，于后得位有分别与无分别，随其所应，依靠四对治力，使所断之障碍种子衰损，从而证悟到修所生智慧的二无我之差别。具有神通和现量等诸多功德之差别。从大资粮道开始，此智慧因暖相稳固而接近见道。《八千颂大疏》()中说：“如果没有障碍，就会非常接近见道。”这应被理解为与解脱分相符，是此处的特点。如是之加行道的变化，即被视为此处所指。第二，由于其所显示的与波罗蜜多的见道相同，故名之为见道瑜伽，分为大、中、小三种。首先是小的瑜伽。其中说：“堪布自身与失坏之处，从处所驱逐，证悟无心、空性、无垢如虚空，是为小见道瑜伽。”因此，以前的专注瑜伽，不是完全停留在深奥和干燥的理解上，而是将智慧磨砺锋利，一步步深入要点。凭借自己的虔诚和上师瑜伽的力量，就像用锤子敲打一样，或者更进一步。不是为了寻找，而是在此时从内心深处像狮子在山间漫步一样，在尸陀林中游荡，经历断法的深邃、喧嚣、恐惧等。由于直接的因缘，以前()用对治力压制的禅修，仅仅是承认和执着于明空。那种舒适、快乐、愉悦的禅修，就像蜂蜜粘在蜂蜡上一样，一旦失去目标，觉知的自性就会变得清晰，在无分别的状态中，轮回和涅槃的一切法都会自然止息。远离有无、常断等一切执着，呈现出如虚空般的境界，这就被大手印称为小的离戏。此时，听闻较少，且被上师
English
The four empowerments are repeatedly bestowed. Just as iron is melted, it is very important to be thoroughly refined. Here, according to the Paramita Vehicle, in the positions of heat and peak, the five faculties are practiced, and in the positions of forbearance and supreme dharma, the five powers are practiced. As the essence of the wisdom of the four aspects of the decisive part of the path of joining, in the state of equipoise, there is non-conceptual wisdom, and in the subsequent attainment, there are both conceptual and non-conceptual, as appropriate. Relying on the four opponents, the seeds of the obscurations to be abandoned are diminished, thereby realizing the difference of the two selflessnesses of the wisdom born of meditation. It possesses many differences in qualities such as clairvoyance and direct perception. Starting from the great accumulation path, this wisdom is close to the path of seeing because the warmth is stable. The Great Commentary on the Eight Thousand Verses () says, "If there are no obstacles, the path of seeing will be very close." This should be understood as being in accordance with the part of liberation, and is a characteristic of this. Such a change in the path of joining is regarded as what is referred to here. Second, since it shows that it is the same as the path of seeing of the Paramitas, it is named the Yoga of the Path of Seeing, which is divided into three types: large, medium, and small. First is the small yoga. It says, "The abbot himself and the places of deterioration, expelled from the place, realizing mindlessness, emptiness, stainlessness like the sky, is called the Small Yoga of the Path of Seeing." Therefore, the previous single-pointed yoga does not completely remain in profound and dry understanding, but sharpens the awareness and deepens the key points step by step. By the power of one's own devotion and the guru's yoga, it is like hammering, or even further. Not for the sake of searching, but at this time, from the depths of the heart, like a lion roaming in the mountains, wandering in the charnel ground, experiencing the profundity, turmoil, and fear of Chöd, etc. Due to direct causes, the meditation that was previously suppressed by the opponents () is merely an acknowledgment and attachment to clarity and emptiness. That comfortable, happy, and joyful meditation, like honey sticking to beeswax, once the target is lost, the nature of awareness becomes clear, and in the state of non-conceptuality, all phenomena of samsara and nirvana naturally cease. Free from all attachments such as existence and non-existence, permanence and annihilation, a state like the center of the sky appears, which is called the Small Freedom from Elaborations by Mahamudra. At this time, there is little hearing, and being
Tibetan
་ཟིན་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དེ་ཡལ་བས་ང་ཡི་སྒོམ་པོར་བའམ་སྙམ་ནས་ཙ་བཙུབ་བློ་མང་ཅི་ཡང་དྲན་ཞིང་ཡི་མུག་སྐྱེ་བའང་འདུག་གོ །རློན་པ་ཆེ་བ་དག་སྒོམ་མེད་འམ་དེ་འདི་ཁ་ཡིན་སྙམ་ནས་འགྲོ་དོན་ལ་རིངས་ནས་གཡེང་བས་ཁྱེར་བའང་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་དེ་དག་གེགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞུམ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་ད་ལྟའི་དྲན་བ་དེ་ཁས་སྒོམ་གོ་ཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཤེས་པའི་ ()ངར་གདངས་བྲལ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་གཏད་མེད་ངང་མ་ནོར་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་འཛིན་ཡིད་ཆོས་ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་ད་བུད་ཅིང་ གང་ཤར་དྲན་རྟོག་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་རྟོགས་པ་ནི མཐོང་ལམ་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པས། སྔར་གྱི་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྟོང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོང་བ་དེ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་བུད། རྟོག་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་འཛིན་གྱིས་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་རང་སྟོང་། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ཞིག་འོང་། འདི་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་ཁྲེལ་གྱིས་འགྲོ། དྲན་པས་གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཐ་མལ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདིའི་ཚེ་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་ལ་ལྟ་བའི་མཐིལ་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲས་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོར་བཏགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་ཡང་ སྟོང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ ()ཡོད་པ་ནི མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན ཞེས་པས་འདི་ལྟར་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གོལ། སེམས་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་སྣང་སེམས་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་ཞིང་། རང་ངོར་སྟོང་འཛིན་ཞིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ལམ་གོང་མས་ཡས་གཞལ་ན་རིག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་སྟོང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་བཤད་པ་དང་མཚུངས། འདི་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་ངོ་བོ་བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་གནད་དུ་སོང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བས་ཆེད་དུ་སྒོམ་པས་མྱོང་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲན་བསམ་བསྐྱངས་ན་བྲལ་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་གཞན་དག་ནས་འདི་ལ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཡེངས་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལའང
Chinese
已经结束的那些，因为先前安乐明无分别的体验消失了，我是否成了修行差劲的人呢？这样胡思乱想，心中忆念很多事情，也感到厌烦。那些昏沉比较大的，想着没有修行或者这是什么，急于做事情而被散乱带走。那个时候，要知道那些是障碍，舍弃沮丧和过分的偏袒，将现在的忆念作为修行而完成。明白这个（），不带傲慢的无记状态，不错误地保持无执非常重要。第二，中品的瑜伽是，那里面说：空执意法体验的污垢已去除，任何显现的忆念分别无处寻根，证悟是见道中品的瑜伽。这样，先前明空如虚空般超越有无常断之边，对此生起定解的微细空执如蛇皮般脱落。对于任何显现的分别，不需要以专注的忆念来扩展，而是任由分别自空，显现为无根无基。这是以忆念的自性自然运行。如果忆念不清晰，就与庸常无异，因此此时不散乱，将不修作为见地的核心，大手印称之为离戏中品。第三是，那里面说：显现知为心，心性亦无根，然有空执心之微细垢染者，是名见道大瑜伽。如是，当以分别假立之时，显现被误解为心的幻化。心安住于显现之上，则显现与心在无处寻根中解脱。虽然在自性中看似空执已灭，但若以上等道来衡量，则觉性仍有被心之垢染所染的微细空执，这与大圆满心部所说，禅定不受沉掉等因素影响的说法相似。对此，没有任何需要守护的修持，若能切中要点，则意之识将发生转变，因此即使不特意修持也能远离体验，但若能持续不断地培养任运自成的觉知，则获得解脱的机会将非常大。即使如此，在其他的四种结合的解释中，即使不修持此法，也能保持不散乱和不迷惑，并且在梦中也
English
Those that have ended, because the previous experience of bliss, clarity, and non-conceptuality has disappeared, I wonder if I have become a poor practitioner? Thinking wildly like this, I remember many things in my mind, and I also feel annoyed. Those who are very drowsy think that there is no practice or what is this, and they are eager to do things and are carried away by distraction. At that time, know that those are obstacles, abandon discouragement and excessive partiality, and take the present mindfulness as practice and complete it. Understanding this (), it is very important to maintain the state of non-attachment without arrogance and without error. Second, the middle-grade yoga is, it says there: The stains of emptiness-grasping mind and experience have been removed, whatever arises, the memory of conceptual thought is rootless, and realization is the middle-grade yoga of the path of seeing. Thus, the previous clarity and emptiness, like the center of the sky, transcends the extremes of existence, non-existence, permanence, and annihilation. The subtle emptiness-grasping that arises from this certain understanding falls off like the skin of a snake. For any arising conceptual thought, there is no need to expand it with focused mindfulness, but rather let the conceptual thought empty itself, appearing rootless and baseless. This goes naturally with the nature of mindfulness alone. If mindfulness is not clear, it is no different from the ordinary, so at this time, do not be distracted, entrust the core of the view to non-meditation, and Mahamudra calls it the middle-grade free from elaboration. The third is, it says there: Appearances are known as mind, and the nature of mind is also rootless, but those who have subtle stains of emptiness-grasping mind are called the great yoga of the path of seeing. Thus, when falsely established by conceptual thought, appearances are misunderstood as the magical display of the mind. When the mind is placed on appearances, appearances and mind are liberated in rootlessness. Although it seems that emptiness-grasping has ceased in its own nature, if measured by the higher path, then awareness still has subtle emptiness-grasping stained by the defilements of the mind, which is similar to what is said in the Mind Section of Dzogchen, that samadhi is not affected by sinking, agitation, and other factors. For this, there is nothing to guard in practice, and if the key point is hit, the consciousness of the mind will be transformed, so even if you do not practice it intentionally, you can be free from experience, but if you can continuously cultivate spontaneously arising awareness, the opportunity to obtain liberation will be very great. Even so, in other explanations of the four unions, even if you do not practice this, you can remain undistracted and unconfused, and even in dreams