Tibetan
མཛད་ནས་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་བཞིན་ནང་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དོན་མཛད་ ()པའི་ཚུལ། ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་རྣམ་ཆར་ཤར་བ་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་ལས། སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། མོ་པ་དང་འཚམ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སུའང་ལེགས་པར་འདོམས་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལ་མཐའ་བརྟེན་མན་ངག་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་མི་ ()འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེབ་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་རང་དལ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་སྣང་བའི་འཕེལ་འཛིན། སེམས་བཟོ་མེད་ལས་མི་འགུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་པས། ལུས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་དང་། རླུང་འཕེལ་མེད་དུ་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཟད། སྣང་བ་འདར་འཕྲིགས་མེད་པར་སྡོད་པས་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཚེ་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་ ()འཆང་བ་དང་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་ནས་རྩ་དལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཆུད་པས་བརྗོད་གཞི་དག་པའི་གདངས་ངག་གི་བརྡ་ལ་ཞུགས་ནས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་བརྩོན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་བཞིན་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཚེ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་སྒེག་ཆོས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་དབང་གིས་ངག་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་སྨོན་པ་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་བཞིན་ལྟོས་མེད་ ()བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྣ་བའོ། །སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་སེམས་སུ་ཞུགས་པས་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་མྱོས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དྲན་སེམས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་གོ །ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན་ཤེར་དབང་གི་ནུས་པ་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པས་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་གླུ་ལེན་པ་ལྟར་སོང་ནས་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་རྣ་བར་འཇུག་ཅིང་ཕན་ཐོགས་པའོ། །རང་ངོ་ཀ་ནས་ངག་པས་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་དོན་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ཞུགས་པས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་སླར་བསྐྱར་ནས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་ ()པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱིས་རྔོས་པ་དག་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་དུ་གཤད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དྲ་བར་ཚུད་པ་ལས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པ་སྟོངས་པའི་སྒྲ་བྲག་ཅའི་རྣམ་པར་སོང་ནས་ཕ་རོལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཟློ་བའོ། །ཚིག་དབང་གིས་སེམས་དག་པས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་གདོད་མའི་ས་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ ()ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཤེས་པའི་ཉམས་ལ་རྟགས་ཚད་ངེས་པའི་
Chinese
如同驱散天空中的迷雾一般，进入内在虚空，以身与智慧无二无别的利他事业，直到轮回未空之间利益众生（的方式）。内在光明融入而不昏昧的音声，向外显现为庄严稠密的净土，从那里如镜中影像般显现化身和报身等。身语意不尽的庄严轮的法性中，十地菩萨有五种报身，对于凡夫、声闻、缘觉等种姓者，则有殊胜的化身，并且还在一切有情界中，以工巧和生化等方式，与不同众生的根器、能力和愿望相符地利益他们，这种生起次第的行持方式，在通往密严刹土的阶梯中也已经很好地阐述了。第四，关于边际依靠的口诀是，在《虚空光明》中说：“因此，边际依靠有四种口诀，不可能没有上师的指导。”即以三种不动摇来奠定基础，以三种安住来衡量，以三种获得来固定，以四种把握来显示解脱的程度。其中第一种，在根本续中说：“以三种不动摇来奠定基础，气脉心识便到达要点。”即身体的安住方式不动摇，则气脉自然舒缓；眼睛的观看方式不动摇，则能控制显现的生起和止息；心的无造作不动摇，则能证悟空性与明觉双运。第二种，在根本续中说：“以三种安住来衡量，梦境转变，身语意，征兆和程度便能确定把握。”即身体不住于活动而安住，则能消除轮回的错觉和妄念；气息不住于增长而安住，则能消除分别念的动摇之因；显现不住于颤动而安住，则能使净土达到极限。此时，有两种情况，一是三门持有征兆，二是梦境把握程度。第一种，在法性现前的时期，因瓶灌使身体成熟，无勤作的意义融入支分，气脉舒缓的缘起，身体如同乌龟进入空壳一般。识融入脉中，清净所说的音声融入语言的表达，如同哑巴一般不致力于说话。大圆满无执自解脱的意义融入心中，所以
English
Having acted like dispelling the mist in the sky, entering the inner space, with the inseparable activities of body and wisdom, benefiting beings until samsara is empty (the way). The sound of inner clarity dissolving without being obscured, outwardly appearing as a splendid and dense pure land, from there appearing as reflections in a mirror, such as the Nirmanakaya and Sambhogakaya. From the inexhaustible Dharma of the Wheel of Adornment of body, speech, and mind, the tenth-level Bodhisattvas have five Sambhogakayas, and for those of the lineage of ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, there are supreme Nirmanakayas, and also in all realms of sentient beings, through crafts and emanations, etc., in accordance with the realms of individual beings, their abilities, and their desires, they benefit them. This way of practicing the generation stage has also been well explained in the ladder to Akaniṣṭha. Fourth, the instructions on the marginal support are: In the "Vast Expanse of Clarity" it says: "Therefore, there are four instructions on the marginal support, it is impossible without the support of the higher ones." That is, establishing the foundation with three immovables, measuring with three abidings, fixing with three attainments, and showing the extent of liberation with four assurances. The first of these, in the Root Tantra, says: "By establishing the foundation with three immovables, the prana and mind reach the essential point." That is, the body's posture is immovable, so the prana and channels are naturally relaxed; the eyes' gaze is immovable, so the arising and cessation of appearances are controlled; the mind's non-fabrication is immovable, so emptiness and awareness are realized in union. The second, in the Root Tantra, says: "By measuring with three abidings, dreams are reversed, body, speech, and mind, signs and degrees are definitely grasped." That is, the body abides without dwelling on activity, so the illusions and delusions of samsara are eliminated; the breath abides without increasing, so the causes of the movement of discursive thoughts are exhausted; appearances abide without trembling, so the pure land reaches its limit. At this time, there are two situations: one is that the three doors hold signs, and the other is that dreams grasp the degree. The first, in the period of the manifestation of Dharmata, because the body is matured by the vase empowerment, the meaning of non-effort enters the limbs, the interdependence of the relaxation of the channels, the body is like a turtle entering an empty shell. Consciousness enters the channels, the sound of pure speech enters the expression of language, like a mute, one does not strive to speak. The meaning of the Great Perfection, non-grasping and self-liberation, enters the mind, so
Chinese
心如空行母落入陷阱般，呆立不动。修证增长时，气融入中脉，好坏之念融入身体，身体失去娇柔、羞耻，如同被疾病折磨的人。密灌顶使语清净，大圆满超越是非对错之义融入语中，语如自发之愿，无所顾忌地随意流露。心所生的分别念融入心中，如服毒七次的病人，无生自解脱的念头不再陷入轮回之事。达到顶点时，智慧灌顶的力量触及脉气，身体对五大没有阻碍，通透无碍，如大象陷入泥潭，不依赖他人，依靠自身力量出来。大圆满超越言语表达之义融入语的转化中，智慧的灌顶与慈悲融合，从缘起中，语如陶罐中婴儿唱歌般发出声音，所说之话进入他人耳中，并带来利益。从自身本性开始，语已获得本初解脱，不再有重新建立的基础之义融入心的安住中，如天花痊愈的人不会复发一样，从此不再陷入轮回，这是确定的。法性穷尽之时，大圆满超越生灭之义使身体清净，如尸陀林中的尸体，即使被荆棘包围，也丝毫没有畏惧。脉轮处的文字进入智慧之风的网络中，胜乘之王不可言说的意义融入语的音声中，言语消失的声音如山谷回音般，被他人效仿。词灌顶使心清净，如箭射中人心，一瞬间区分的觉性如原始之地的雾气消散，这是因为一瞬间获得了圆满成佛的智慧自在。顺便说一句，就像这样说，在《自生》中说：当特殊的智慧在相续中产生时，要知道魔的欺骗。当无畏的行为爆发时，要知道智慧的进入方向。要知道修证的体验有确定的征兆和尺度。
English
The mind remains still, like a Dakini caught in a snare. When realization increases, the vital energy dissolves into the central channel, and the meaning of neither good nor bad enters the body, so the body is free from coyness and shame, like a person afflicted by illness. Secret empowerment purifies speech, and the meaning of Great Perfection, which transcends right and wrong, enters speech, so speech flows spontaneously like a wish, without any regard. The conceptual thoughts arising from the mind dissolve into the mind, so that, like a person intoxicated seven times by poison, the thought of unborn self-liberation does not engage in the activities of samsara. When the limit is reached, the power of the wisdom empowerment touches the channels and vital energy, so that the body has no obstruction to the five elements, and is transparent and unobstructed, like an elephant that, even though it has fallen into the mud, does not rely on others but comes out by its own power. The meaning of Great Perfection, which transcends verbal expression, enters the transformation of speech, so that the empowerment of wisdom and compassion are united, and from interdependence, speech becomes like a child singing in a clay pot, and what is said enters the ears of others and brings benefit. From the beginning of one's own nature, speech has attained primordial liberation, and the meaning of no longer having a basis for re-establishment enters the abiding of the mind, so that, like a person who has recovered from smallpox and does not relapse, one will never again fall into samsara, this is certain. When the nature of phenomena is exhausted, the meaning of Great Perfection, which transcends birth and death, purifies the body, so that, like a corpse in a charnel ground, even if surrounded by thorns, there is not the slightest bit of fear. The letters at the points of the channels enter the network of the winds of wisdom, and the unspeakable meaning of the king of vehicles enters the sound of speech, so that the sound of the disappearance of speech is like the echo in a valley, and is imitated by others. The word empowerment purifies the mind, so that, like an arrow piercing the heart of a person, the discriminating awareness that distinguishes in an instant vanishes like the mist in the primordial ground, and this arises from the freedom of wisdom that attains perfect Buddhahood in an instant. Incidentally, it is said like this, in "Self-Arisen" it says: When special wisdom arises in the continuum, know the deception of the demons. When fearless conduct erupts, know the direction of the entrance of wisdom. Know that the experience of realization has definite signs and measures.